Kitap metni
Echo’yla konuşmak için bir cümle veya paragraf seçin. Çeviri okurken ilgili özgün bölüm de bağlam olarak gönderilir.
Birinci Kitap
I. Büyükbabam Verus’tan yumuşak huylu ve uysal olmayı; öfkeden ve taşkın tutkudan uzak durmayı öğrendim. Beni dünyaya getiren babamın ününden ve hatırasından ise hem haya duygusunu hem de mertçe davranmayı öğrendim. Annemden dindarlığı, cömertliği; yalnızca kötülük yapmaktan değil, kötülük etmeyi istemekten bile kaçınmayı öğrendim. Sade bir beslenmeyle yetinmeyi ve büyük servetin beraberinde getirdiği her türlü aşırılıktan uzak durmayı da ondan öğrendim. Büyük büyükbabamdan ise halka açık okullara ve derslere devam etmeyi, evde iyi ve yetkin öğretmenler edinmeyi; böyle durumlarda büyük masraf gerekirse bunu gözümde büyütmemem gerektiğini öğrendim.
II. Beni yetiştiren kişiden, hipodromdaki iki büyük yarışçı grubundan Yeşiller’e ya da Maviler’e körü körüne bağlanmamayı öğrendim. Amfitiyatroda da gladyatörlerden veya dövüşçülerden Parmularii ya da Secutores tarafını tutarak tarafgirlik etmemeyi öğrendim. Ayrıca zahmete katlanmayı, çok şeye ihtiyaç duymamayı; yapmam gereken bir iş olduğunda onu başkalarına bırakmak yerine kendim yapmayı; fazla işe karışmamayı ve iftiraya kolayca kulak vermemeyi öğrendim.
III. Diognetus’tan boş ve değersiz şeylerle oyalanmamayı; mucizeler gerçekleştirdiğini iddia edenlere, büyücülere, gözbağcılara ve sahtekârlara; tılsımların gücüyle cinleri ya da kötü ruhları kovduklarını söyleyenlere kolayca inanmamayı öğrendim. Oyun için bıldırcın beslememeyi ve böyle şeylere delicesine düşkün olmamayı öğrendim. Başkalarının açık sözlülüğünden rahatsız olmamayı ve kendimi felsefeye vermeyi de ondan öğrendim. Ayrıca önce Bacchius’u, sonra Tandasis ve Marcianus’u dinlemiş olmamı; gençliğimde diyaloglar yazmış olmamı; filozoflara özgü küçük sedire, postlara ve Yunan disiplininde felsefeyle uğraşanlara yakışan benzeri sade şeylere ilgi duymamı da ona borçluyum.
IV. Rusticus’a şunu borçluyum: Hayatımın düzeltilmeye ve iyileştirilmeye muhtaç olduğu düşüncesine ilk kez onun sayesinde vardım. Yine onun sayesinde sıradan sofistlerin hırsına kapılmadım; genel ilkeler hakkında risaleler yazmaya, halka açık nutuklarla insanları erdeme ve felsefe öğrenmeye çağırmaya heves etmedim. Gösteriş olsun diye bedenî alıştırmalarda etkin ve becerikli biriymişim gibi görünmeye de çalışmadım. Retorik, şiir ve süslü, zarif dil merakını bıraktım. Evde uzun cübbemle dolaşmadım, buna benzer yapmacık davranışlara yönelmedim.
Ondan, mektupları gösterişsiz ve süssüz yazmayı öğrendim; Sinuessa’dan anneme yazdığı mektup bunun örneğiydi. Bana karşı hata etmiş olan kimseler yeniden yaklaşmaya razı olduklarında, onlarla kolayca ve içtenlikle barışmayı, yeniden iyi ilişkiler kurmayı öğrendim. Dikkatle okumayı; hafif ve yüzeysel bilgiyle yetinmemeyi; herkesin dilinde dolaşan sözlere hemen onay vermemeyi öğrendim. Epiktetos’un Hypomnemata denilen ahlaki notları ve öğütleriyle karşılaşmış olmamı da ona borçluyum; hatta bunları bana kendi verdi.
V. Apollonius’tan gerçek özgürlüğü, değişmez bir kararlılığı ve en küçük şeyde bile doğru akıl ve haklılık dışında hiçbir şeyi önemsememeyi öğrendim. En keskin acılar içinde, bir çocuğun kaybından sonra ya da uzun hastalıklarda bile aynı insan olarak kalmayı ondan öğrendim. O benim için aynı insanın hem güçlü hem de yumuşak olabileceğinin canlı ve görünür bir örneğiydi. Derslerinde ve açıklamalarında öğrencilerinin ya da dinleyicilerinin kavrayışsızlığı yüzünden sinirlenmeyen biriydi. Sahip olduğu bütün iyi yetenekler arasında, Stoacı felsefenin genel ilkelerini başkalarına öğretme ve onları ikna etme konusundaki üstün becerisini en az önemseyen bir insan örneğiydi.
Ondan, dostlardan gelen iyilikleri ve lütufları nasıl kabul edeceğimi de öğrendim: Ne bu iyilikler yüzünden onlara borçlu ve bağımlı hale gelmeli, ne de gereğinden fazla boyun eğmeliydim; ama aynı zamanda bu iyilikleri hissiz ve nankör bir insan gibi görmezden de gelmemeliydim.
VI. Sextus’tan yumuşak huyluluğu, babacan sevgiyle yönetilen bir aile örneğini ve doğaya uygun yaşama amacını öğrendim. Yapmacıksız bir ağırbaşlılık göstermeyi; dostlarımın farklı karakterlerini dikkatle gözlemlemeyi; anlayışı kıt insanlara gücenmemeyi; halk arasında yaygın kanaatlerin etkisinde kalanlara filozofların ilkelerini ve öğretilerini zamansızca dayatmamayı öğrendim.
Onun sohbeti, insanın her tür insana ve topluluğa nasıl uyum sağlayabileceğinin bir örneğiydi. Onun arkadaşlığı herhangi bir dalkavuğun yağcılığından çok daha tatlı ve hoştu; ama aynı zamanda son derece saygı uyandırırdı. İnsan hayatı için gerekli kararları ve öğütleri akla uygun, düzenli ve yöntemli biçimde bulup sıralama konusunda özel bir yeteneği vardı. En küçük bir öfke ya da başka bir tutku belirtisi göstermezdi. Aynı anda hem Stoacı anlamda duyguların esiri olmamayı kusursuzca gözetir, hem de son derece şefkatli kalabilirdi. Güvenilir biriydi; ama neredeyse hiç gürültü ve gösteriş yapmazdı. Çok bilgiliydi; ama bunu pek az belli ederdi.
VII. Gramerci Alexander’dan, kendimin kusursuz olmaya çalışmasını; fakat birini barbarca bir ifade, dilbilgisi hatası ya da yanlış telaffuz yüzünden küçümseyerek azarlamamayı öğrendim. Bunun yerine, sözcüğü açıkça hedef almadan, cevap verirken, tanıklık ederken ya da aynı konuyu doğrularken doğru biçimini ustaca kullanmayı; ya da buna benzer dolaylı ve zarif bir uyarıyla hatayı nazikçe göstermeyi öğrendim.
VIII. Fronto’dan, zorba bir kralın durumunun ne kadar çok kıskançlık, hile ve ikiyüzlülüğe maruz olduğunu; soylu doğmuş denilen kimselerin de bir bakıma doğal sevgi duygusundan yoksun kalabildiklerini öğrendim.
IX. Platoncu Alexander’dan, büyük bir zorunluluk olmadıkça birine sık sık sözlü ya da mektupla “vaktim yok” dememeyi öğrendim. Acil işler bahanesiyle dostlarımıza ve tanıdıklarımıza karşı, her birine kendi yerince borçlu olduğumuz görevleri sürekli ertelememeyi öğrendim.
X. Catulus’tan, bir dostun sitemi haksız bile olsa onu küçümsememeyi; onu önceki iyi haline döndürmeye çalışmayı öğrendim. Domitius ve Athenodotus hakkında anlatıldığı gibi, hocalarım hakkında her fırsatta içtenlikle ve açıkça iyi konuşmayı; çocuklarımı gerçek bir sevgiyle sevmeyi de ondan öğrendim.
XI. Kardeşim Severus’tan, evimdeki ve ailemdeki herkese karşı iyi ve sevgi dolu olmayı öğrendim. Onun sayesinde Thrasea, Helvidius, Cato, Dio ve Brutus’u tanıdım. Eşitlik ve adaletle yönetilen, herkes için eşit bir düzen fikrine; tebaasının iyiliği ve esenliğinden daha önemli hiçbir şey tanımayan bir krallık arzusuna ilk kez onun sayesinde yöneldim.
Ondan ayrıca, felsefeyi öğrenme ve değer verme konusunda başka kaygılarla bölünmeyen sürekli bir çizgi izlemeyi; en geniş anlamda cömert ve eli açık olmayı; her zaman en iyisini ummayı ve dostlarımın beni sevdiğine güvenmeyi öğrendim. Onun, eleştirdiği kişilere karşı açık sözlü olduğunu da gözlemledim. Dostları onun ne istediğini ve ne istemediğini kuşkuya ya da fazla gözleme gerek kalmadan anlayabilirdi; çünkü o kadar açık ve sade bir insandı.
XII. Claudius Maximus’tan, her durumda kendime hâkim olmaya çalışmayı ve hiçbir şey tarafından sürüklenmemeyi öğrendim. Hastalıklar gibi beklenmedik olaylar ve kazalar karşısında neşeli ve cesur kalmayı; yumuşaklığı, ölçülülüğü ve ağırbaşlılığı sevmeyi; yaptığım işi ne olursa olsun tam ve şikâyetsiz biçimde yapmayı öğrendim.
O ne söylerse söylesin, insanlar onun gerçekten öyle düşündüğüne inanırdı; ne yaparsa yapsın, bunu iyi niyetle yaptığına inanılırdı. Onun huyu hiçbir şeye şaşırmamak; asla acele etmemek, ama asla yavaş da kalmamaktı. Ne şaşkınlığa düşerdi ne yılgınlığa; ne yakışıksız davranırdı ne aşırı gülerdi; ne öfkeli ne kuşkucu olurdu. Her zaman iyilik yapmaya, bağışlamaya ve doğruyu söylemeye hazırdı. Bütün bunları da sanki sonradan düzeltilmiş biri gibi değil, doğası gereği doğru ve düzgün biriymiş gibi yapardı.
Hiç kimse onun tarafından küçümsendiğini düşünmezdi; hiç kimse de kendini ondan daha iyi biri saymaya gönül indiremezdi. Aynı zamanda çok hoş ve zarif bir insandı.
XIII. Babamda yumuşak huyluluğu gözlemledim; gerektiği gibi düşünüp tarttıktan sonra karar verdiği şeylerde sarsılmaz bir kararlılık gösterirdi. İnsanların önem verdiği onur ve makam konularında her türlü gösterişten uzaktı. Çalışkanlığı, sebatı, ortak yarara dair söyleyecek bir şeyi olan herkesi dinlemeye hazır oluşu dikkat çekiciydi. Herkese hakkını genel ve tarafsız biçimde vermeyi bilirdi. Ne zaman sertlik ve kesinlik, ne zaman yumuşaklık ve ölçülülük gerektiğini ayırt ederdi.
Gençlere yönelik iffetsiz arzulardan uzak dururdu. Başkalarının ihtiyaçlarına sıradan bir insan gibi ölçülü biçimde uyum gösterirdi. Dostlarının mutlaka yemeklerinde yanında bulunmasını ya da yolculuklarında ona eşlik etmesini istemezdi. Bir iş zorunlu bir sebeple tamamlanmadan ertelendiğinde, ona yeniden döndüğünde önceki hali neyse yine aynı kişi olarak devam ederdi.
Danışmalarda konuları dikkatle inceler, başkalarını sabırla dinlerdi. Ani izlenimlerle kolayca yetinen biri gibi meseleyi araştırmayı çabucak bırakmazdı. Dostlarını korumaya özen gösterirdi; onlara hiçbir zaman küçümseyici bir ihmal ile davranmaz, onlardan bıkmazdı; ama onlara körü körüne aşırı düşkünlük de göstermezdi. Her şeyde kanaatkâr bir zihne ve neşeli bir yüze sahipti. Uzakta olacak şeyleri önceden görmeye çalışır, en küçük meseleleri bile gürültü ve yaygara çıkarmadan düzene koyardı.
Alkışları ve dalkavukluğu bastırırdı. Yönetim için gerekli olan her şeyi dikkatle gözetir, kamu harcamalarının hesabını tutar ve bu sıkı tutumu yüzünden bazıları tarafından eleştirilmesine sabırla katlanırdı. Tanrılara karşı ne batıl inançlı bir tapınmacıydı ne de insanların hoşuna gitmeye çalışan, halkın alkışını arayan hırslı biriydi. Her şeyde ölçülüydü; her yerde uygun olanı gözetirdi. Yenilik meraklısı değildi.
Rahatına ve kolaylığına hizmet eden şeylerde —ki talihi ona bunlardan bolca sağlamıştı— kibir ve övünme göstermezdi; ama onları özgürce kullanırdı. Bunlar elindeyken kaygı ya da yapmacıklık göstermeden onlardan yararlanır; yokluklarında ise eksikliklerini hissetmezdi. Kimse onu keskin zekâlı bir âlim, aşırı hizmetkâr bir adam ya da parlak bir hatip diye övmezdi; daha çok olgun, sağlam, tamamlanmış bir insan olarak görürdü. Dalkavukluğa tahammül edemeyen; hem kendini hem de başkalarını yönetebilen biriydi.
Gerçek filozoflara büyük saygı gösterir, filozof olmayanları da küçümseyip başlarına kakmazdı. Sosyaldi; sohbeti zarif ve hoştu, ama bıktırıcı değildi. Bedenine ölçü içinde özen gösterirdi; ne çok uzun yaşamayı arzulayan biri gibi, ne de temizlik ve zarafete aşırı düşkün biri gibi davranırdı. Fakat bedenini tamamen ihmal de etmezdi. Kendi dikkat ve özeni sayesinde nadiren içten ilaçlara ya da dıştan tedavilere ihtiyaç duyardı.
Özellikle de, hitabet, hukuk bilgisi, eski gelenekler ya da benzeri bir alanda özel yeteneği olanlara içtenlikle yol açardı. Her birinin kendi alanındaki üstünlüğüyle tanınması ve değer görmesi için elinden geleni yapardı. Atalarının eski geleneklerine uygun biçimde her şeyi dikkatle yerine getirirdi; ama bunu yaptığı fark edilsin diye de çabalamazdı.
Kolayca sarsılan, oradan oraya savrulan biri değildi. Aynı yerlerde ve aynı işlerde istikrarlı olmayı severdi. Şiddetli baş ağrısı nöbetlerinden sonra bile alışılmış işlerine taze ve dinç biçimde dönerdi. Çok fazla sırrı olmazdı; sırları da sık olmazdı ve yalnızca kamu işleriyle ilgili olurdu.
Halkın eğlenmesi için düzenlenen gösterilerde, kamu yapılarında, halka dağıtılan yardımlarda ve benzeri konularda sağduyu ve ölçülülük gösterirdi. Bütün bu işlerde yalnızca insanları insan olarak ve işlerin kendi adaletini gözetirdi; bunlardan doğabilecek şanı değil. Hamamlara uygunsuz saatlerde gitmeyi alışkanlık edinmezdi. Yapı yaptırma meraklısı değildi. Yemeğinin niteliği, giysisinin işçiliği ya da rengi, dış görünüşe ait herhangi bir şey konusunda aşırı meraklı ve kaygılı değildi.
Bütün davranışlarında insanlık dışılıktan, küstahlıktan, kabalıktan, açgözlülükten ve taşkınlıktan uzaktı. Hiçbir şeyi öyle hararetle ve gerilimle yapmazdı ki biri onun için “bu iş için ter döküyor” diyebilsin. Aksine, her şeyi açık seçik, sanki geniş zamanı varmış gibi, sıkıntısız, düzenli, sağlam ve uyumlu biçimde yapardı.
Sokrates hakkında söylenen şu söz ona da uygulanabilirdi: Çoğu insanın yokluğunda zayıflık gösterdiği, varlığında ise ölçüsüzleştiği şeylerden hem mahrum kalmayı hem de onlardan yararlanmayı bilirdi. Her iki durumda da sağlam ve kararlı kalmak, gerçek ölçülülük ve itidal sınırları içinde durmak, ancak kusursuz ve yenilmez bir ruha sahip insana özgüdür. Maximus’un hastalığı sırasında onun kendini gösterdiği gibi.
XIV. Tanrılardan şunu aldım: iyi büyükbabalarım, iyi anne babalarım, iyi bir kız kardeşim, iyi öğretmenlerim, iyi ev halkım, sevgi dolu akrabalarım ve sahip olduğum hemen her şey oldu. Mizacım gereği, uygun bir fırsat doğsaydı, acelecilik ve düşüncesizlikle onlardan birine karşı hata işleyebilirdim; fakat tanrıların merhameti sayesinde böyle bir suçu üzerime çekecek olaylar ve fırsatlar bir araya gelmedi.
Babamın cariyesi tarafından uzun süre yetiştirilmemiş olmam da tanrılardandır. Gençliğimin çiçeğini korumuş olmam da. Vaktinden önce erkeklik iddiasına kalkışmamam, hatta gerekenden biraz daha fazla beklemem de öyle. Efendim ve babamın yönetimi altında yaşamam da tanrılardandır; o benden bütün gururu ve boş şan arzusunu alıp götürdü. Bana şunu öğretti: Bir hükümdarın sarayda muhafızlar ve maiyet kalabalığı, olağanüstü kıyafetler, meşaleler, heykeller ve buna benzer debdebe unsurları olmadan da yaşayabilmesi mümkündür. İnsan kendini neredeyse sıradan bir vatandaşın haline indirebilir; ama yine de kamu işlerinde, güç ve otorite gerektiğinde daha aşağı, daha gevşek biri haline gelmez.
Bana kendi örneğiyle kendimi düşünmeyi öğretecek; saygısı ve sevgisiyle beni sevindirecek böyle bir kardeşe sahip olmam da tanrılardandır. Zeki ve yetenekli çocuklarımın olması; onların sakat, biçimsiz ya da doğal bir kusurla doğmamış olmaları da öyle. Retorik, şiir ve başka sanatlarda çok ilerlememiş olmam da tanrılardandır; çünkü eğer bu alanlarda başarılı ilerlediğimi görseydim, belki de onlara saplanıp kalacaktım.
Beni yetiştiren kimseleri, arzuladıklarını düşündüğüm mevki ve onurlara zamanında yükseltmiş olmam; “henüz gençler, ileride yaparım” diyerek onları boş umutlarla oyalamamış olmam da tanrılardandır. Apollonius’u, Rusticus’u ve Maximus’u tanımış olmam da öyle.
Doğaya uygun hayatın ne olduğunu, onun niteliğini ve tarzını sık sık ve etkili biçimde kendi kendime düşünme fırsatı bulmuş olmam da tanrılardandır. Böylece tanrılar ve onlardan beklenebilecek işaretler, yardımlar ve ilhamlar bakımından hiçbir engel yoktu; aslında doğaya uygun yaşamaya çok daha önce başlayabilirdim. Hâlâ o hayatın içinde ve ona bütünüyle sahip değilsem, bunun tek nedeni benimdir: tanrıların içsel yönlendirmelerini, telkinlerini, hatta neredeyse açık talimat ve uyarılarını yeterince dikkate almamamdır.
Bedenimin böyle bir hayat içinde bu kadar uzun süre dayanabilmiş olması da tanrılardandır. Benedicta ve Theodotus ile hiçbir ilişkim olmamış olması da; sonraları bazı aşk nöbetlerine tutulduğumda ise çabuk iyileşmiş olmam da öyle. Rusticus’a sık sık kızmış olsam da, ona sonradan pişman olacağım hiçbir şey yapmamış olmam da tanrılardandır.
Annem genç yaşta ölecek olduğu halde, son yıllarını benimle geçirmiş olması da öyle. Yoksul ya da o an bir sıkıntıya düşmüş birine yardım etmek istediğimde, görevlilerimden hiçbir zaman “bunu yapacak hazır para yok” cevabını almamış olmam da tanrılardandır. Benim de hiçbir zaman başkasından böyle bir yardım istemek zorunda kalmamam da.
Böyle itaatkâr, böyle sevgi dolu, böyle içten bir eşe sahip olmam da tanrılardandır. Çocuklarımın yetiştirilmesini emanet edebileceğim uygun ve yetenekli kişileri seçebilmiş olmam da öyle. Rüyalar yoluyla birçok konuda yardım almış olmam da tanrılardandır; özellikle kan tükürmemi durdurma ve baş dönmemi iyileştirme konusunda. Cajeta’da sana olan şey de buna benzerdi; deniz kıyısında dua eden Chryses’e olan gibi.
Felsefeye ilk yöneldiğimde sofistlerin eline düşmemiş olmam da tanrılardandır. Sıradan filozofların sayısız cildini okumakla vakit tüketmemiş olmam; safsataları ve tartışma hilelerini çözmekle kendimi yormamış olmam; gök olayları ve başka doğal merak konuları üzerine fazla oyalanmamış olmam da öyle. Bütün bu şeyler tanrıların ve talihin yardımı olmadan gerçekleşemezdi.
XV. Quadi ülkesinde, Granua’da yazılanlar:
Sabah erkenden kendine şunu söyle: Bugün tembel, meraklı, nankör, sövüp sayan, kurnaz, yalancı, kıskanç, toplumla uyuşmayan, sevgisiz insanlarla karşılaşacağım. Onların bütün bu kötü nitelikleri, gerçekten iyi olanla gerçekten kötü olanı bilmemelerinden doğmuştur.
Fakat ben iyi olanın doğasını biliyorum: yalnızca o arzulanmaya değerdir. Kötü olanın doğasını da biliyorum: yalnızca o gerçekten tiksindirici ve utanç vericidir. Üstelik hata işleyen kişi her kim olursa olsun, onun benim akrabam olduğunu da biliyorum; aynı kandan ve aynı tohumdan olduğu için değil, aynı akıldan ve aynı ilahi parçadan pay aldığı için.
Öyleyse onlardan biri bana nasıl zarar verebilir? Çünkü beni gerçekten utanç verici bir şeye düşürmek onların elinde değildir. Doğası gereği bana bu kadar yakın olan birine nasıl öfkelenebilir, ona nasıl kötü duygular besleyebilirim? Bizler birlikte çalışmak için doğduk; ayaklar, eller, gözkapakları gibi; üst ve alt diş sıraları gibi. Böyle varlıkların birbirine karşı durması doğaya aykırıdır. Birine kızmak ve ondan nefretle uzaklaşmak da işte böyle karşı durmaktır.
XVI. Ben her ne isem, ya bedenden, ya yaşam nefesinden ya da insanın yönetici kısmı dediğimiz akıldan ibaretim. Kitaplarını bir yana bırak. Zihninin artık dağılmasına, oradan oraya sürüklenmesine izin verme; çünkü buna vakit yok. Hemen şimdi ölmeye hazır biri gibi bedenini küçük gör: kan, kemikler ve deri; sinirlerden, damarlardan ve atardamarlardan örülmüş küçük bir örgü parçası. Ona bundan fazla anlam yükleme.
Yaşamına gelince, onun ne olduğunu düşün: bir rüzgâr. Üstelik sürekli esen tek bir rüzgâr da değil; her an dışarı verilen ve yeniden içeri çekilen bir nefes.
Üçüncü şey yönetici parçandır, yani aklındır. Burada şunu düşün: Artık yaşlı bir adamsın. Bu en değerli parçanın boyunduruk altına girmesine, köleleşmesine izin verme. Onun akıl dışı ve toplumsallıktan uzak arzularla, sanki iplerle ve sinirlerle çekiliyormuş gibi oradan oraya sürüklenmesine izin verme. Artık onun mevcut herhangi bir şeyden yakınmasına ya da kaderin sana belirlediği gelecek herhangi bir şeyden korkup kaçmasına da izin verme.
XVII. Doğrudan tanrılardan gelen her şeyin onların ilahi takdirine bağlı olduğunu herkes kabul eder. Talih eseri olduğu söylenen şeylere gelince; onların da doğaya ya da her şeyin ilk ve genel bağlantısına, yani bütün şeylerin birbirine bağlı düzenine dayandığını düşünmek gerekir. Daha açık biçimde ilahi takdirle yönetilen ve meydana getirilen şeyler de bu genel bağlantıdan doğar.
Her şey oradan akar. Var olan her şey hem zorunludur hem de bütünün yararınadır; sen de o bütünün bir parçasısın. Genel bütünün korunması için gerekli ve zorunlu olan her şey, her tekil varlık için de iyi ve yararlıdır. Bütün, basit unsurların sürekli değişip birbirine dönüşmesiyle korunduğu gibi, karma ve birleşik şeylerin değişmesi ve dönüşmesiyle de korunur.
Bunlar sana yeterli olsun; bunlar her zaman senin genel kuralların ve ilkelerin olsun. Kitaplara olan susuzluğunu ise hızla bırak. Öyle ki ölürken söylenip yakınan biri olarak değil; gerçekten yumuşak, tatmin olmuş ve yürekten tanrılara şükreden biri olarak ölesin.
İkinci Kitap
I. Bu şeyleri ne kadar uzun süredir ertelediğini hatırla. Tanrıların sana sanki belli bir gün ve saat ayırdığı halde, senin bunu kaç kez ihmal ettiğini hatırla. Artık hem bir parçası olduğun dünyanın gerçek doğasını hem de kaynaktan çıkan bir kanal gibi kendisinden aktığın dünyanın Efendisi ve Yöneticisi’ni anlamanın zamanı geldi.
Sana yalnızca belli bir zaman sınırı verilmiştir. Eğer bu zamanı ruhunun birçok bozukluğunu yatıştırmak ve dindirmek için kullanmazsan, o zaman geçip gider; sen de onunla birlikte geçersin ve bir daha geri dönmezsin.
II. Bir Romalı ve bir insan olarak, yapmakta olduğun her ne ise onu gerçek ve yapmacıksız bir ağırbaşlılıkla, doğal sevgiyle, özgürlük ve adaletle yerine getirmek senin ciddi ve sürekli kaygın olsun. Diğer bütün kaygılardan ve hayallerden zihnini nasıl kurtaracağını düşün.
Bunu şöyle yapabilirsin: Her eylemine son eyleminmiş gibi giriş. Bütün boş gösterişten, tutkuyla ve bilerek akıldan sapmaktan, ikiyüzlülükten, benlik sevgisinden ve kaderin ya da Tanrı’nın takdiriyle başına gelen şeylerden hoşnutsuzluk duymaktan uzak dur.
Görüyorsun ki insanın iyi bir yolda ilerlemesi ve ilahi bir hayat yaşaması için gerekli olan şeyler çok değildir. Tanrılar, bu şeyleri koruyup gözeten bir insandan daha fazlasını istemeyecektir.
III. Devam et ruhum, devam et; kendini hor görmeye, kendini küçültmeye devam et. Fakat birazdan kendine saygı gösterebileceğin zaman sona erecek. Her insanın mutluluğu kendisine bağlıdır. Oysa bak, hayatın neredeyse bitmek üzere; sen kendine değer vermediğin için mutluluğunu başka insanların ruhlarına ve düşüncelerine bağlıyorsun.
IV. Dışarıda olup biten şeyler seni neden bu kadar dağıtıyor? Kendine iyi bir şey öğrenmek için zaman tanı ve oradan oraya savrulmayı bırak.
Ama başka bir tür savrulmaya karşı da dikkatli olmalısın. Çünkü bu hayatta çabalayıp didinen ama bütün hareketlerini ve arzularını yöneltecek belli bir amacı olmayan insanlar, eylemlerinde aslında boş ve aylaktır.
V. Başka bir insanın ruhunun durumunu gözlemlemediği için mutsuz olmuş birine pek rastlanmaz. Fakat kendi ruhlarının hareketlerini akıl ve sağduyu ile yönlendirmeyen kimseler zorunlu olarak mutsuz olurlar.
VI. Şu şeyleri daima zihninde tutmalısın: Evrenin doğası nedir? Benim doğam nedir? Benim doğamın evrenle ilişkisi nedir? Ben nasıl bir bütünün nasıl bir parçasıyım? Ve şunu da bil: Parçası olduğun doğaya uygun olan şeyleri her zaman yapmanı ve söylemeni hiç kimse engelleyemez.
VII. Theophrastus, günahı günahla karşılaştırırken —halkın anlayışına göre böyle şeyler karşılaştırılabilir diyelim— filozofa yakışır biçimde doğru söyler: Arzudan doğan hatalar, öfkeden doğan hatalardan daha ağırdır.
Çünkü öfkelenen kişi, bir tür acı ve içe kapanmayla akıldan uzaklaşıyor gibidir. Fakat arzu yüzünden hata işleyen kişi, hazza yenik düşmüştür; bizzat hatasının içinde daha zayıf ve daha erkekliğe yakışmaz bir eğilim gösterir.
Bu yüzden Theophrastus, hazla günah işleyenin, acıyla günah işleyenden daha çok kınanması gerektiğini söylerken doğru ve filozofça konuşur. Çünkü öfkelenen kişi önce haksızlığa uğramış gibi görünebilir; bu haksızlığın acısıyla bir bakıma öfkelenmeye itilmiş olabilir. Oysa arzu yüzünden bir şey yapan kişi, o eyleme kendi kendine yönelmiştir.
VIII. Her neyi seviyor, her neyi tasarlıyorsan, onu şu düşünceyle sev ve tasarla: Belki de şu anda bu hayattan ayrılacaksın.
Ölüme gelince: Eğer tanrılar varsa, insanların topluluğundan ayrılmak üzücü bir şey değildir; çünkü tanrıların sana zarar vermeyeceğinden emin olabilirsin. Eğer tanrılar yoksa ya da dünya ile ilgilenmiyorlarsa, o zaman tanrılardan ve ilahi takdirden yoksun bir dünyada yaşamayı niçin isteyeyim?
Ama tanrılar kesinlikle vardır ve dünyayla ilgilenirler. Gerçekten kötü olan şeyleri, yani kusur ve kötülüğü, insan isterse onlardan kaçınabilsin diye onun kendi gücü içine koymuşlardır. Eğer bunlardan başka gerçekten kötü ve zararlı bir şey olsaydı, insanın ondan da kaçınabilmesi için tanrılar onunla da ilgilenirdi.
Fakat insanın kendisini ne daha iyi ne de daha kötü yapabilen bir şey, onun dünyadaki hayatına nasıl zarar verebilir? Evrenin doğasının bu şeyleri bilmediğini ya da bildiği halde onları önlemeye veya daha iyi düzenlemeye gücü yetmediğini düşünmemeliyiz. Ne güçsüzlükten ne de bilgisizlikten dolayı iyi ve kötü şeylerin, iyi ve kötü insanlara karışık ve eşit biçimde gelmesine izin vermiş olabilir.
Bu yüzden yaşam ve ölüm, onur ve onursuzluk, zahmet ve haz, zenginlik ve yoksulluk; bütün bunlar hem iyi hem de kötü insanların başına gelir. Fakat bunlar kendi başlarına ne iyidir ne kötüdür. Çünkü kendi başlarına ne utanç vericidirler ne de övgüye değer.
IX. Her şeyin ne kadar çabuk çözülüp dağıldığını düşün. Bedenler ve maddeler dünyanın maddesine karışır; hatıralar ise dünyanın genel zamanına karışır.
Duyularla algılanan bütün dünyevi şeylerin doğasını düşün. Özellikle hazla tuzağa düşürenleri, sıkıcılığı yüzünden korkutucu görünenleri ya da dış parlaklığı ve görünüşü nedeniyle çok değer verilenleri düşün. Bunların ne kadar değersiz, ne kadar aşağı, ne kadar çürüyebilir, gerçek yaşamdan ve gerçek varlıktan ne kadar yoksun olduklarını gör.
X. İyi bir kavrayış yetisine sahip insanın görevi şunu düşünmektir: İnsanlara onur ve itibar kazandıran çıplak kanaatler ve sesler kimlerden çıkıyor? Onların kendileri gerçekte nedir?
Aynı şekilde ölmenin ne olduğunu da düşünmek gerekir. Eğer insan ölümü kendi başına ele alır, onunla birlikte zihnimizde beliren bütün başka imgeleri ondan ayırırsa, ölümü doğanın bir işi olmaktan başka türlü kavrayamaz. Doğanın bir işinden korkan kişi ise çocuktur. Üstelik ölüm yalnızca doğanın bir işi değil, aynı zamanda doğaya yararlı bir iştir.
XI. İnsan hangi yanı ile ve nasıl Tanrı’ya bağlanır, bunu kendi kendine düşün. İnsanın o parçası “dağılmış” denildiğinde nasıl etkilenir, bunu da düşün.
Şundan daha zavallı bir ruh yoktur: Her şeyin etrafında dolaşan, söylendiği gibi yerin derinliklerini bile araştıran, işaretler ve tahminlerle başka insanların ruhlarındaki düşünceleri kurcalayan; fakat insan için yeterli olan şeyin, kendi içindeki ruha bütünüyle yönelmek ve bütün düşüncelerini, bütün kaygılarını onun bakımına adamak olduğunu fark etmeyen ruh.
Bu içteki ruha hizmet etmek şundan ibarettir: İnsan kendini bütün şiddetli tutkudan ve kötü eğilimden, bütün acelecilikten ve boş gösterişten, tanrılara ya da insanlara yönelik her türlü hoşnutsuzluktan temiz tutmalıdır.
Çünkü tanrılardan gelen her şey onların değeri ve üstünlüğü nedeniyle saygıya layıktır. İnsanlardan gelen her şey ise, onlar bizim akrabalarımız olduğu için sevgiyle karşılanmalıdır. Bazen de insanların gerçekten iyi ve gerçekten kötü olanı bilmemelerinden kaynaklandığı için, onlara acıma ve merhametle yaklaşmak gerekir. Bu körlük, siyah ile beyazı ayırt edememek kadar derin bir körlüktür.
XII. Üç bin yıl ya da on bin yıl yaşayacak olsan bile şunu hatırla: İnsan, aslında şu anda yaşadığı küçük hayat parçasından başka hiçbir hayattan ayrılamaz. Yaşadığı şey de her an elinden çıkan şeyden başka bir şey değildir.
Bu yüzden en uzun süren hayat ile en kısa süren hayat aynı sonuca varır. Geçmiş açısından aralarında bir farklılık varmış gibi görünebilir; fakat şu anda mevcut olan zaman herkes için eşittir. Ölürken elimizden çıkan şey yalnızca mevcut olan zamandır. Bu yüzden o anda kaybettiğimiz şeyin bir andan fazla olamayacağı açıktır.
Geçmiş ya da gelecek söz konusu olduğunda, insanın onlardan gerçekten ayrıldığı söylenemez. Çünkü insan sahip olmadığı bir şeyi nasıl kaybedebilir?
Bu yüzden şu iki şeyi hatırla: Birincisi, dünyadaki her şey ezelden beri aynı zamanların ve olayların sürekli dönüşüyle yenilenip duran tek bir tür ve doğadandır. Bir insan bu aynı şeyleri ister yüz yıl, ister iki yüz yıl, ister sonsuz bir zaman boyunca görsün, bu büyük bir fark yaratmaz.
İkincisi, en uzun yaşayanın da en kısa yaşayanın da ayrıldığı hayat süre bakımından aynıdır. Çünkü ikisinin de kaybedebileceği tek şey şimdiki andır; sahip oldukları tek şey odur. İnsan sahip olmadığı şeyi gerçekten kaybedemez.
XIII. Her şeyin yalnızca kanaat ve tasavvurdan ibaret olduğunu hatırla. Kinik Monimus’a söylenen sözler açık ve ortadadır. Bu sözlerde doğru ve ciddi olan kısım, tatlı ve hoş gelen kısım kadar kabul edilirse, onlardan çıkarılacak fayda da aynı derecede açık olur.
XIV. Bir insanın ruhu, ilk ve en başta, kendisine şu durumda haksızlık ve saygısızlık eder: Elinden geldiğince dünyanın bir çıbanı, âdeta onun üzerinde çıkmış yabancı bir ur hâline geldiğinde. Çünkü dünyada olup biten herhangi bir şeyden kederlenmek ve hoşnutsuz olmak, evrenin doğasından doğrudan sapmaktır; oysa dünyadaki bütün tek tek doğalar, bu evrensel doğanın birer parçasıdır.
İkincisi, ruh herhangi bir insandan nefret ettiğinde ya da ona zarar vermeye yönelen karşıt arzu ve duygularla sürüklendiğinde kendisine haksızlık eder. Öfkeli insanların ruhları böyledir.
Üçüncüsü, herhangi bir haz ya da acı tarafından yenildiğinde.
Dördüncüsü, ikiyüzlülük ettiğinde; gizlice ve yalanca bir şey söylediğinde ya da yaptığında.
Beşincisi, herhangi bir şeyi belirli bir amaca bağlamadan, düşüncesizce ve yeterli akıl yürütme olmadan istediğinde ya da ona giriştiğinde kendisine haksızlık eder. Çünkü en küçük şeyler bile nihai amaçla ilişkisi olmadan yapılmamalıdır. Akıl sahibi varlıkların amacı ise bu büyük şehrin, bu eski ortak yurdun aklı ve yasası olan şeye uymak ve ona itaat etmektir.
XV. İnsan hayatının süresi bir nokta gibidir. Maddesi sürekli akar; duyusu bulanıktır; bedenin bütün bileşimi bozulmaya yönelmiştir. Ruhu huzursuzdur, talih belirsizdir, ün şüphelidir.
Kısacası, bedene ait olan her şey bir akarsu gibidir. Ruha ait olan her şey de bir rüya ya da duman gibidir. Hayatımız bir savaştır ve yalnızca bir yolculuktur. Ölümden sonraki ün ise unutuluştan daha iyi değildir.
Öyleyse insana ne tutunur, ne onunla kalır? Yalnızca tek bir şey: felsefe.
Felsefe de şundan ibarettir: İnsanın içindeki ruhu her türlü aşağılanmadan ve zarardan koruması; onu acıların ve hazların üstünde tutması; hiçbir şeyi düşüncesizce, yapmacıkla ya da ikiyüzlülükle yapmaması; bütünüyle kendisine ve kendi eylemlerine dayanması; başına gelen her şeyi, kendisinin de geldiği kaynaktan geliyor diye hoşnutlukla kabul etmesi; ve her şeyden önce, ölümün yalnızca her canlının oluştuğu unsurların çözülmesi olduğunu bilerek, onu bütün yumuşaklığı ve sakin neşesiyle beklemesidir.
Eğer unsurların kendileri, sürekli birbirine dönüşürken hiçbir zarar görmüyorsa, bütün varlıklarda ortak olan bu çözülme ve değişimden neden korkulsun? Bu doğaya uygun değil midir? Doğaya uygun olan hiçbir şey kötü olamaz.
Carnununtum’da bulunduğum sırada.
ÜÇÜNCÜ KİTAP
I. İnsan yalnızca hayatının her gün nasıl eksilip tükendiğini düşünmemelidir. Şunu da düşünmelidir: Uzun yaşasa bile, anlayış gücünün işlerde sağduyulu değerlendirme yapmaya ya da düşünmeye aynı yeterlilikte devam edip etmeyeceğinden emin olamaz. Oysa hem ilahi hem insani şeylerin gerçek bilgisi bu yetiye bağlıdır.
Çünkü insan bir kez bunamaya başlarsa, soluk alıp vermesi, beslenmesi, hayal gücü, arzuları ve diğer doğal yetileri aynı şekilde sürebilir; bunlarda eksiklik hissetmeyebilir. Fakat kendisini doğru biçimde kullanma, her şeyde doğru ve adil olanı tam olarak gözetme, yanlış ya da ani izlenimleri ve hayalleri düzeltme, hatta yaşayıp yaşamaması gerektiğini hakkıyla değerlendirme gücü artık geçmiş ve gitmiş olur. Zihnin en iyi kuvvet ve canlılığını gerektiren bütün bu şeylerde yeteneği kaybolur.
Bu yüzden acele etmelisin. Yalnızca her gün ölüme biraz daha yaklaştığın için değil; aynı zamanda şeylerin gerçek doğasını bilmeni ve bütün eylemlerini bu bilgiye göre düzenlemeni sağlayan kavrayıcı yeti de her gün zayıfladığı için. Hatta bu yeti, sen ölmeden önce seni terk edebilir.
II. Şunu da gözlemlemelisin: Doğal şeylerin başına doğal olarak gelen her şeyde hoş ve sevimli bir yan vardır.
Mesela büyük bir ekmek pişirildiğinde bazı yerleri yarılır, birbirinden ayrılır ve kabuğu pürüzlü, düzensiz hâle gelir. Bu yarıklar bir bakıma ekmek yapma sanatının niyetine aykırı gibidir; çünkü başlangıçta hamur düzgün ve bir bütün hâlindedir. Ama yine de bu çatlaklar ekmeğe yakışır; iştahı uyandıran kendine özgü bir özellik kazanırlar.
İncirler de buruşmaya ve solmaya başladıklarında en güzel ve en olgun sayılırlar. Olgun zeytinler de çürümeye en yakın olduklarında kendi güzelliklerine ulaşırlar. Salkımların aşağı sarkması, aslanın kaşı, köpüren yaban domuzunun ağzındaki köpük ve buna benzer birçok şey, kendi başlarına bakıldığında güzellikten uzak görünür. Fakat doğal olarak meydana geldikleri için hem uygun hem de hoş görünürler.
Bu yüzden insan derin bir zihin ve kavrayışla dünyadaki her şeyi düşünürse, yalnızca yan unsur ve doğal eklenti gibi görünen şeylerde bile zevk ve sevinç bulabileceği bir yön görür. Böyle biri vahşi hayvanların gerçek ağız açıklığını, usta ressamların ve sanatçıların taklit ettiği resimler kadar zevkle seyredebilir. Yaşlılığın kendine özgü olgunluğunu ve güzelliğini, ister erkekte ister kadında olsun, fark edebilir. Var olan her şeyde güzel ve çekici olan ne varsa, iffetli ve ölçülü gözlerle onu hemen seçip ayırt edebilir.
Bunları ve daha nice şeyi herkes göremez; ancak doğayla ve doğal şeylerle gerçekten yakınlık kurmuş olanlar görebilir.
III. Hipokrates birçok hastalığı iyileştirdikten sonra kendisi hastalanıp öldü. Keldaniler ve astrologlar birçok kişinin ölümünü önceden haber verdikten sonra, sonunda kendileri de kader tarafından yakalandılar. Alexander, Pompeius ve Caius Caesar nice şehirleri yıkıp savaş meydanında binlerce atlı ve yayayı öldürdükten sonra, sonunda onlar da kendi hayatlarından ayrılmak zorunda kaldılar.
Herakleitos, dünyanın son ve genel yangını hakkında birçok doğa yazısı yazdıktan sonra, içeriden suyla dolmuş, dışarıdan da çamur ve pislikle bulanmış halde öldü. Demokritos’u bitler öldürdü; Sokrates’i ise başka türden haşereler, yani kötü ve tanrısız insanlar.
Öyleyse durum nedir? Gemiye bindin, yol aldın, karaya vardın. Şimdi dışarı çık. Eğer başka bir hayata çıkıyorsan, orada da tanrıları bulacaksın; çünkü onlar her yerdedir. Eğer bütün yaşam ve duyum sona erecekse, o zaman acılara ve hazlara da tabi olmaktan çıkacaksın; bu değersiz kulübeye hizmet etmekten de kurtulacaksın. Bu kulübe, ona hizmet eden şeyden ne kadar aşağı ise o kadar değersizdir: Biri akıl sahibi bir öz ve ruhtur; diğeri ise yalnızca toprak ve kandır.
IV. Günlerinin kalanını, ortak bir iyilikle ilişkili olmadıkça, başka insanlar hakkında düşünceler ve hayallerle harcama. Çünkü böyle yapmak seni daha iyi bir işten alıkoyar.
Yani zamanını şunları düşünerek geçirme: Şu adam ne yapıyor? Hangi amaçla yapıyor? Ne söylüyor? Ne düşünüyor? Ne peşinde? Buna benzer meraklar, insanı kendisinin akıl sahibi ve yönetici kısmını gözetmekten uzaklaştırır.
Bu yüzden düşüncelerinin bütün akışı içinde, boş ve ilgisiz olan her şeyi önlemeye dikkat et. Özellikle de meraklı ve kötü niyetli düşüncelerden sakın. Kendini yalnızca öyle şeyler düşünmeye alıştır ki, biri ansızın sana “Şu anda ne düşünüyorsun?” diye sorsa, açıkça ve cesaretle “Şunu” ya da “Bunu” diyebilesin.
Böylece düşüncelerinden hemen anlaşılsın ki içindeki her şey içten, barışçıl ve toplumsal bir varlığa yaraşır niteliktedir; hazların peşinde değildir, zevk düşkünü hayallere kapılmaz; çekişmeden, kıskançlıktan, kuşkudan ve düşünmekten utanacağın her şeyden uzaktır.
Böyle olan kişi, gerçekten en iyi olana sarılmayı ertelemeyen kişidir. O, tanrıların rahibi ve hizmetkârı gibidir. Özellikle kendi içinde bir tapınak ve kutsal yer gibi yerleşmiş olan şeyle iyi tanışıklık ve uyum içindedir. Kendini hazla lekelenmekten, acıyla korkuya düşmekten korur; kendisine kendi eliyle hiçbir haksızlık ve aşağılanma yapmaz; başkalarından gelebilecek hiçbir gerçek kötülüğe açık değildir.
O en yüce ödül için güreşen en iyi güreşçidir: kendi tutku ve duyguları tarafından yere serilmemek için. Adalete bütünüyle boyanmış ve batmıştır; başına gelen ya da payına düşen her şeyi bütün kalbiyle kabul eder.
Başka birinin ne söylediğini, ne yaptığını ya da ne tasarladığını sık sık düşünmez; ancak büyük bir zorunluluk ve kamu yararı söz konusuysa bunu yapar. Çünkü onun uğraşının konusu yalnızca kendi gücü içinde olan, gerçekten kendisine ait olan şeylerdir. Düşünceleri de bütün evren içinde kaderin ya da ilahi takdirin ona ayırdığı şeylerle meşguldür.
Kendi gücü içinde olan şeylerin iyi olmasını kendisi sağlar. Başına gelen şeylerin de iyi olduğuna inanır. Çünkü herkese düşen pay ve nasip, kaçınılmaz ve zorunlu olduğu gibi, her zaman yararlıdır.
Ayrıca akıldan pay alan her varlığın kendisine akraba olduğunu hatırlar. Bütün insanlarla genel olarak ilgilenmenin insan doğasına uygun olduğunu bilir. Ama onur ve övgü herkesten kabul edilmemelidir; yalnızca doğaya uygun yaşayanlardan kabul edilmelidir.
Doğaya uygun yaşamayanların ise evde ya da dışarıda, gündüz ya da gece nasıl insanlar olduklarını; nasıl bir karaktere sahip olduklarını ve nasıl kimselerle vakit geçirdiklerini iyi bilir. Bu yüzden kendilerini bile beğenmeyen kişilerden gelen övgü ve onayı önemsemez.
V. İstemeden hiçbir şey yapma. Toplumun yararına aykırı hiçbir şey yapma. Yeterli inceleme olmadan hiçbir şey yapma. İç dirençle hiçbir şey yapma. Düşüncelerini süslü ve gösterişli bir dille ifade etmeye çalışma. Ne çok konuşan biri ol ne de büyük işlerin altına düşüncesizce giren biri.
Dahası, içindeki Tanrı, sana baktığında kendisinin bir insanla, yaşlı bir insanla, toplumsal bir insanla, bir Romalıyla, bir hükümdarla muhatap olduğunu görsün. Hayatını öyle düzenlemiş biri ol ki, sanki bu hayattan ayrılmak için yalnızca geri çekilme borusunun çalmasını bekliyormuşsun gibi her an hazır ol. Sözü ya da eylemi için ne yemine ne de bir tanığa ihtiyaç duyan biri ol.
VI. Neşeli ol. Başkalarının yardımına, hizmetine ya da başkalarına borçlu olacağın bir huzur ve sükûna ihtiyaç duyma. Sonradan düzeltilmiş biri gibi değil; kendiliğinden doğru ve düzgün olan, öteden beri böyle kalmış biri gibi ol.
VII. Bu ölümlü hayatta adaletten, hakikatten, ölçülülükten, cesaretten ve genel olarak akla uygun biçimde yaptığı şeylerden de, kendi iradesi ve bilgisi dışında ilahi takdirle başına gelen şeylerden de hoşnut olan bir zihinden daha iyi bir şey bulursan, bütün kalbinle ona yönel ve nerede bulursan en iyi olanı özgürce benimse.
Ama içinde bulunan ruhtan daha üstün hiçbir şey bulamazsan; kendi arzu ve isteklerini ona tabi kılmaktan, onları yeterince değerlendirmeden hiçbir hayale ve izlenime yol vermemekten daha iyi hiçbir şey bulamazsan; Sokrates’in sözüyle, kendini bütün duyusal hazlardan çekmekten, tanrılara teslim olmaktan ve bütün insanları gözetmekten daha iyi hiçbir şey bulamazsan; bütün öteki şeylerin bunun yanında değersiz ve önemsiz olduğunu görürsen, artık başka hiçbir şeye yol verme.
Çünkü bir şeye bir kez eğilim gösterirsen, o şey seni dağıtır; o zaman kendi öz iyiliğini, sana ait gerçek iyiyi gerektiği gibi seçip izlemen artık bütünüyle senin elinde kalmaz. Halkın alkışı, onur, zenginlik ya da haz gibi başka ve daha aşağı türden şeylerin, akla uygun ve etkin iyiyle karşı karşıya gelmesine izin vermek doğru değildir.
Çünkü bütün bu şeyler, bir kez kısa bir süre için bile hoş görünmeye başlarsa hemen üstün gelir; insanın zihnini bozar ya da onu doğru yoldan çevirir. Bu yüzden en iyi olanı kesin ve özgür biçimde seç ve ona bağlı kal.
“En iyi olan, en yararlı olandır” derler. Eğer bununla, akıl sahibi bir insan olarak insana yararlı olanı kastediyorlarsa, buna bağlı kal ve onu savun. Ama yalnızca canlı bir varlık olarak insana yararlı olanı kastediyorlarsa, onu reddet. Bu ilkeni ve sonucunu, dış görünüşün aldatıcı parlaklıklarından dikkatle koru ki şeyleri doğru ayırt edebilesin.
VIII. Seni sadakatini bozmaya, haya duygunu kaybetmeye, birinden nefret etmeye, kuşkulanmaya, lanet etmeye, ikiyüzlülük etmeye ya da duvarların ve perdelerin gizliliğini gerektiren herhangi bir şeyi arzulamaya zorlayacak hiçbir şeyi asla yararlı sayma.
Ama her şeyden önce akıl sahibi yanını, içindeki ruhu ve ondan doğan erdemin kutsal sırlarını üstün tutan kişi asla feryat etmez, yakınmaz, iç çekmez. Ne yalnızlığa ihtiyaç duyar ne de kalabalığa. En önemlisi de ne arzu ne korku içinde yaşar.
Ruhunun bir bedenle çevrili olarak uzun süre mi kısa süre mi yaşayacağı onun için fark etmez. Çünkü hemen şimdi ayrılması gerekse, bunu da alçakgönüllülük ve uygunlukla yapılabilecek herhangi başka bir eyleme hazır olduğu gibi karşılar.
Bütün hayatı boyunca tek kaygısı şudur: Zihni her zaman akıl sahibi ve toplumsal bir varlığa uygun niyetler ve nesnelerle meşgul olsun.
IX. Bir kez gerçekten eğitilmiş ve arınmış bir zihinde kirli, pis, irinlenmiş hiçbir şey bulamazsın. Orada kölece ya da yapmacık hiçbir şey yoktur. Kısmi bir bağlılık yoktur; kötü niyetli bir nefret yoktur; saklı, suçlu, gizli hiçbir şey yoktur.
Böyle bir insanın hayatını ölüm eksik kalmış gibi yakalayamaz. Bu, oyun bitmeden ya da rolü tamamlanmadan ölen bir oyuncu hakkında söylenebilecek türden bir eksiklik değildir.
X. Kanaat oluşturma yetini bütün saygı ve özenle kullan; çünkü her şey onda yatar. Dikkat et ki kanaatin, anlayışında doğaya ya da akıl sahibi bir varlığın uygun yapısına aykırı hiçbir şey doğurmasın.
Akıl sahibi yapının amacı şudur: Hiçbir şeyi düşüncesizce yapmamak; insanlara karşı iyi niyetli olmak; her konuda tanrılara gönüllü biçimde boyun eğmek.
Bu yüzden diğer bütün şeyleri bir yana bırak ve bu birkaç şeye bağlı kal. Ayrıca şunu da hatırla: İnsan aslında şu anda mevcut olan andan fazlasını yaşayamaz; bu da yalnızca bir anlık zamandır. Bunun dışındaki her şey ya çoktan geçmiştir ya da belirsizdir.
Bu yüzden bir insanın yaşadığı zaman çok azdır. Yaşadığı yer de yeryüzünün çok küçük bir köşesidir. Ölümünden sonra kalabilecek en büyük ün bile küçücüktür. O da ne kadar sürerse sürsün, kısa süre sonra ölecek olan akılsız ölümlülerin birbirini izlemesiyle korunur. Üstelik bu insanlar yaşarken kendi gerçekte ne olduklarını bile bilmezler; çoktan ölmüş gitmiş birini nasıl bilebilirler?
XI. Her zaman elinin altında bulunan bu yardım ve hatırlatıcılara bir tane daha ekle: Zihnine gelen her nesnenin özel bir tasvirini ve çizimini yapar gibi onu düşün. Onu kendi çıplak ve yalın doğası içinde, bütünüyle ve ayrıntılarıyla seyret. Parçalarına ve bölümlerine ayır. Sonra hem onu hem de onu oluşturan ve sonunda çözüleceği şeyleri, zihninde kendi gerçek adlarıyla çağır.
Çünkü gerçek yüceliği doğurmak için, bu hayatta meydana gelen her şeyi doğru ve yöntemli biçimde inceleyip değerlendirebilmek kadar etkili bir şey yoktur. İnsan şeylerin doğasına öyle nüfuz etmelidir ki, aynı anda şunları da kavrayabilsin:
Bu şeyin gerçek kullanımı nedir? Yararlı olduğu bu evrenin gerçek doğası nedir? Evren bakımından değeri ne kadardır? İnsan bakımından, yani bütün diğer şehirlerin âdeta evler ve aileler gibi kaldığı en yüce şehrin yurttaşı bakımından değeri ne kadardır?
XII. Şu anda hayal gücüm neye takılmış durumda? Bu şey hangi unsurlardan oluşuyor? Ne kadar sürebilir? Şu anda hangi erdemin kullanılması gerekir: yumuşaklık mı, cesaret mi, doğruluk mu, sadakat mi, içtenlik mi, kanaat mi, yoksa başka bir erdem mi?
Her şey için kendini şöyle demeye alıştır: “Bu doğrudan Tanrı’dan geliyor; bu ise şeylerin kaderle birbirine bağlanmış düzeninden, yani olayların zincirinden geliyor; ya da neredeyse aynı anlama gelecek şekilde, rastlantısal görünen bir karşılaşmadan geliyor.”
Bir de şu var: “Bu komşumdan, akrabamdan, yoldaşımdan geliyor. O bunu bilgisizliğinden yapıyor; çünkü kendisi için gerçekten doğal olanın ne olduğunu bilmiyor. Fakat ben biliyorum. Bu yüzden ona, doğal ortaklık yasasına uygun biçimde davranacağım: yani nazikçe ve adilce.”
Kendi başına bütünüyle kayıtsız olan şeylere gelince; en iyi yargımla onların ne kadar değerli ya da değersiz olduğunu düşünüyorsam, onlara da buna göre davranırım.
XIII. Eğer şu anda önünde olan işe, doğru aklın kuralına uyarak dikkatle, sağlamca ve yumuşaklıkla yönelirsen; başka işleri buna karıştırmazsan; yalnızca içindeki ruhu lekesiz ve saf tutmaya çalışırsan; umut ya da korkuya kapılmadan ona bağlı kalırsan; yaptığın ve söylediğin her şeyde kahramanca bir doğrulukla yetinirsen, mutlu yaşarsın. Bunu senden hiç kimse alamaz.
XIV. Hekimler ve cerrahlar ani tedaviler için aletlerini her zaman ellerinin altında hazır bulundururlar. Sen de ilahi ve insani şeyleri tanımak için temel ilkelerini daima hazır tut.
Ne yaparsan yap, en küçük işlerinde bile ilahi olanla insani olan arasındaki karşılıklı ilişkiyi ve bağı hatırla. Çünkü Tanrı ile ilişkisi olmadan dünyevi işlerde başarıya ulaşamazsın; insani şeyleri gözetmeden de ilahi şeylerde ilerleyemezsin.
XV. Aldanma. Ahlaki notlarını, ünlü Romalıların ve Yunanların tarihlerini, yaşlılığın için hazırlayıp biriktirdiğin çeşitli kitaplardan alınmış parçaları okuyacak kadar yaşayamayacaksın. Bu yüzden sona doğru acele et. Boş umutları bırak ve kendini gerçekten önemsiyorsan, zaman varken kendine yardım et.
XVI. Çalmak, ekmek, satın almak, dinlenmek, yapılması gerekeni görmek —ki bu gözlerle değil, başka türden bir görüşle görülür— bu sözlerin ne anlama geldiğini ve kaç farklı biçimde anlaşılabileceğini insanlar bilmezler.
Beden, ruh ve anlayış vardır. Duyular bedene, arzular ve duygulanımlar ruha ait olduğu gibi; temel ilkeler de anlayışa aittir.
XVII. Hayallere ve izlenimlere sahip olmak insanla hayvan arasında ortaktır. Ruhun arzu ve istekleriyle şiddetle sürüklenmek vahşi hayvanlara ve Phalaris ile Nero gibi canavarlara özgüdür.
Sıradan görev ve eylemlerde akla uymak ise tanrıların varlığına inanmayan, çıkarı için vatanına ihanet etmekten çekinmeyen, kapılar kapandığında her şeyi yapmaya cesaret eden kişilerde de bulunabilir.
Öyleyse bütün bu şeyler böyle kimselerde de ortaksa, iyi insana özgü tek gerçek nitelik şudur: Başına gelen ve kendisine yazgıyla ayrılmış olan her şeyi sevmek ve benimsemek; göğsünün tapınağında yerleşmiş olan ruhu boş hayaller kalabalığıyla rahatsız etmemek; onu hoşnut tutmak ve ona bir tanrıya itaat eder gibi itaat etmek; hiçbir zaman hakikate aykırı söz söylememek ve adalete aykırı iş yapmamaktır.
Böyle biri, kimse onun içten, vicdanlı, neşeli ve kanaatkâr yaşadığına inanmasa bile, buna öfkelenmez. Bu yüzden hayatının amacına götüren yoldan da sapmaz. İnsan o yoldan temiz, her an ayrılmaya hazır ve hiçbir zorlama olmadan kendi payına düşene gönüllü biçimde uyum sağlamış olarak geçmelidir.
DÖRDÜNCÜ KİTAP
I. İnsanın içindeki yönetici parça, kendi gerçek doğal durumunda ise, dünyadaki bütün olaylar ve rastlantılar karşısında şöyle davranır: İlk başta amaçladığı şey gerçekleşemediğinde, kolayca kendi gücü içinde olan şeye yönelir ve kendini ona uyarlar.
Çünkü kendini mutlak biçimde tek bir nesneye bağlamaz. Her neyi amaçlıyor ve izliyorsa, onu bir kayıtla, bir ihtimal payıyla izler. İlk niyetine aykırı bir şey ortaya çıktığında, onu daha sonra kendi uygun nesnesi hâline getirir.
Bu, ateşin önüne çıkan şeylere üstün gelmesine benzer. Küçük bir ateş, önüne çıkan şeyler tarafından söndürülürdü; ama büyük bir ateş önüne çıkan her şeyi hızla kendi doğasına çevirir, onu tüketir ve hatta bu şeyler sayesinde daha da büyür.
II. Hiçbir şey düşüncesizce ve rastgele yapılmamalıdır. Her şey en doğru ve en kusursuz sanat kurallarına uygun biçimde yapılmalıdır.
III. İnsanlar kendileri için özel inziva yerleri ararlar: köy evleri, deniz kıyıları, dağlar… Sen de böyle yerleri çok özlersin. Fakat bilmelisin ki bu, en yüksek derecede saflıktan doğar. Çünkü istediğin her an kendi içine çekilmek, orada dinlenmek ve bütün işlerden özgürleşmek senin elindedir.
İnsan hiçbir yere kendi ruhundan daha iyi çekilemez. Özellikle de içinde, her baktığında ona tam bir huzur ve sükûnet verecek şeyleri önceden hazırlamışsa.
Sükûnet derken kastettiğim şey, karışıklıktan ve kargaşadan uzak, düzgün ve düzenli bir iç hâlidir. Bu yüzden kendine sürekli böyle bir inziva sağla; kendini bununla yenile ve tazele.
Bu ilkelerin kısa ve temel olsun. Onları hatırladığın anda ruhunu tamamen arındırmaya ve sonra yeniden döneceğin şeyler ne olursa olsun onlardan hoşnut ayrılmana yetsin.
Seni rahatsız eden nedir? İnsanların kötülüğü mü? O zaman şunu hatırla: Bütün akıl sahibi varlıklar birbirleri için yaratılmıştır. Onlara katlanmak adaletin bir parçasıdır. Onlar bilerek değil, istemeden hata ederler. Bir zamanlar düşmanlık eden, kuşkulanan, nefret eden, şiddetle mücadele eden nice insan şimdi çoktan yere serilmiş ve kül olmuştur. Artık senin de buna bir son verme zamanın geldi.
Dünyada ortak olarak meydana gelen şeylerden sana özel pay olarak düşenlere mi kızıyorsun? O zaman şu ayrımı hatırla: Ya ilahi takdir vardır ya da Demokritos’un atomları. Ayrıca bütün dünyanın tek bir şehir gibi olduğunu kanıtlamak için söylediklerimizi hatırla.
Bedenin için mi korkuyorsun? Şunu düşün: Zihin ve anlayış, bir kez kendine dönüp kendi gücünü bildiğinde, bu hayat ve nefesle —ister yumuşak ve sakin aksın, ister sert ve kaba— özünde hiçbir ilgisi olmadığını görür. Ona karşı bütünüyle kayıtsızdır. Acı ve haz hakkında duyup kabul ettiğin şeyleri de hatırla.
Belki de onur ve itibar kaygısı seni dağıtacak. Fakat geriye dönüp bakarsan, var olan her şeyin ne kadar çabuk unutulduğunu görürsün. Her şeyden önce sonsuz bir zaman kaosu vardı; her şeyden sonra da sonsuz bir zaman kaosu olacak. Övgünün boşluğunu, insan yargılarının ve kanaatlerinin kararsızlığını, bu övgünün sınırlı kaldığı yerin darlığını düşün.
Bütün yeryüzü yalnızca bir nokta gibidir. Onun meskûn kısmı ise çok küçük bir parçadır. Bu küçük parçada seni övecek olanlar kaç kişidir ve nasıl insanlardır?
Geriye ne kalır? Sık sık kendi içine, kendinin bu küçük parçasına çekilmek. Her şeyden önce dağılmaktan kaçınmak. Hiçbir şeye aşırı şiddetle yönelmemek. Özgür olmak ve her şeyi erdemi amaç edinmiş bir insan gibi, doğası gereği nazik ve toplumsal bir varlık gibi, bir yurttaş gibi, ölümlü bir canlı gibi değerlendirmek.
Kendi içine çekildiğinde göz önünde tutacağın en açık iki şey şunlar olsun:
Birincisi: Nesneler ruhun içine girmez. Onlar dışarıda, kendi hâllerinde dururlar. Bütün kargaşa ve huzursuzluk, yalnızca içerideki kanaatten doğar.
İkincisi: Şu anda gördüğün her şey çok kısa süre içinde değişecek ve artık var olmayacak. Kendi ömründe dünyada ne kadar çok değişim gördüğünü sürekli hatırla.
Bu dünya yalnızca değişimdir. Bu hayat ise kanaattir.
IV. Eğer anlamak ve akıl sahibi olmak bütün insanlar için ortaksa, bizi akıllı yapan akıl da ortaktır. Eğer akıl ortaksa, neyin yapılması ve neyin yapılmaması gerektiğini buyuran akıl da ortaktır. Eğer bu ortaksa, yasa da ortaktır. Yasa ortaksa, bizler yurttaşız. Yurttaşsak, ortak bir devlette paydaşız. Böyleyse, dünya bir şehir gibidir.
Bütün insanların üyesi sayılabileceği başka hangi ortak devlet vardır?
Anlayış, akıl ve yasa bize bu ortak şehirden gelir. Başka nereden gelebilir? Bende topraktan olan şey ortak bir topraktan gelmiştir. Nemli olan yanım başka bir unsurdan pay almıştır. Nefesimin ve yaşamımın kendine özgü bir kaynağı vardır. Bende kuru ve ateşli olan şey de bir kaynaktan gelir. Çünkü hiçbir şey bir şeyden gelmeden var olmaz; hiçbir şey de mutlak hiçliğe dönüşmez. Öyleyse anlayışımın da çıktığı ortak bir başlangıç vardır.
V. Doğum gibi ölüm de doğanın bilgeliğine ait gizli bir iştir. Unsurların karışması ve sonra yine aynı unsurlara çözülmesidir. Bu, insanın utanması gereken bir şey değildir. Akıl sahibi bir varlığın tabi olduğu kader zinciri içinde uygunsuz, yakışıksız ya da insanın doğal yapısına aykırı değildir.
VI. Şu tür şeyler, şu tür nedenlerden zorunlu olarak çıkar. Bunların olmasını istemeyen kişi, incir ağacının özsuyu ve nem olmadan büyümesini isteyen kişiye benzer.
Kısacası şunu hatırla: Çok kısa bir süre sonra hem sen hem de o ölmüş olacaksınız. Biraz daha zaman geçince adlarınız ve hatıralarınız bile kalmayacak.
VII. Kanaati ortadan kaldır; kimse kendisine haksızlık edildiğini düşünmez. Kimse kendisine haksızlık edildiğini düşünmezse, artık haksızlık diye bir şey de kalmaz.
İnsanın kendisini daha kötü yapmayan şey, onun hayatını da daha kötü yapamaz. Ona ne içeriden ne dışarıdan zarar verebilir. Doğada böyle olması uygun görülmüştür; bu yüzden de zorunludur.
VIII. Dünyada meydana gelen her şey adil biçimde meydana gelir. Dikkatle bakarsan bunu göreceksin. Yalnızca kaçınılmaz sonuçların düzenli zinciri anlamında değil; adalet anlamında da. Sanki her şeyin gerçek değerine göre eşit bir dağılım yapılmış gibidir.
Bunu görmeye başladığın gibi görmeye devam et. Ne yaparsan yap, şu şartı gözet: Yaptığın şey, gerçek anlamda iyi bir insanın yapabileceği türden bir şey olsun. Her eyleminde bunu dikkatle koru.
IX. Sana haksızlık eden kişinin düşündüğü ya da senin düşünmeni istediği gibi düşünme. Meselenin kendisine bak ve onun gerçekte ne olduğunu gör.
X. Şu iki kuralı her zaman hazır tutmalısın:
Birincisi: Krallık eden ve en yüce parçandan gelen aklın, insanların iyiliği ve yararı için sana önerdiği şeyden başka hiçbir şey yapma.
İkincisi: Yanında bulunan biri seni düzeltebilir ya da yanlış bir kanaatten çevirebilirse, fikrini değiştirmeye her zaman hazır ol. Fakat bu değişiklik haz, itibar ya da benzeri bir beklentiden doğmasın; adaletin görünür bir gerekçesinden, kamu yararını ilerletme düşüncesinden ya da buna benzer bir nedenden doğsun.
XI. Aklın var mı? Var. Öyleyse neden onu kullanmıyorsun? Eğer aklın kendi görevini yapıyorsa, daha ne isteyebilirsin?
XII. Şimdiye kadar bütünün bir parçası olarak özel bir varoluşa sahip oldun. Şimdi seni ilk doğuran ortak töze karışıp kaybolacaksın; daha doğrusu bütün varlıkların çıktığı ve yayıldığı o ilk akli töze yeniden alınacaksın.
Aynı sunağın üzerine birçok küçük buhur parçası konur. Biri önce düşer ve tükenir, diğeri sonra. Sonuçta hepsi birdir.
XIII. Belki on gün içinde, şimdi eğer temel ilkelerine ve akla saygıya dönersen seni vahşi bir hayvan ya da maymundan farksız görecek olan insanlar, seni bir tanrı gibi sayacaklardır.
XIV. Binlerce yıl yaşayacakmışsın gibi davranma. Ölüm başının üzerinde duruyor. Yaşarken, hâlâ mümkünken, iyi ol.
XV. Komşusunun ne söylediğini, ne yaptığını, neye giriştiğini merak etmeyen; yalnızca kendi yaptığının adil ve kutsal olup olmadığına bakan kişi ne çok zaman ve boşluk kazanır.
Agathos’un sözüyle ifade edersek: “Başkalarının kötü hâllerine bakınmadan, gevşek ve savruk bir hareketle dağılmadan, çizgi üzerinde dosdoğru koşmak.”
XVI. Ölümünden sonra ün ve itibar isteyen kişi şunu düşünmez: Kendisini hatırlayacak olanların her biri de çok geçmeden ölecektir. Onlardan sonra gelenler de ölecektir. Sonunda, şimdiye dek hayranlık duyan ve ardından ölen insanların ardışıklığıyla sürüp gelen bütün hatıra tamamen sönecektir.
Diyelim ki seni hatırlayacak olanlar da, onlarla birlikte senin hatıran da ölümsüz olsun. Bunun sana ne faydası var? Öldükten sonra sana demiyorum; yaşarken bile övgünün sana ne faydası var? Belki yalnızca gizli ve pratik bir düzenleme bakımından bir anlamı olabilir; buna “idare” ya da “uygun düzenleme” denebilir.
Güzel ve iyi olan şey, her neyse ve hangi bakımdan güzel ve iyiyse, kendi başına öyledir; kendi içinde tamamlanır. Övgüyü kendisinin bir parçası olarak kabul etmez. Bu yüzden övülen şey, övüldüğü için ne daha iyi olur ne de daha kötü.
Bunu yaygın anlamda güzel ve iyi denilen şeyler için bile söylüyorum: malzemesi ya da ince işçiliği övülen şeyler için. Gerçekten iyi olan şeye gelince; onun adaletten, hakikatten, iyilikten ve ölçülülükten başka neye ihtiyacı olabilir?
Bunlardan hangisi övüldüğü için iyi ya da güzel olur? Ya da yerildiği için zarar görür? Zümrüt övülmedi diye kendi içinde daha kötü ya da daha değersiz olur mu? Altın, fildişi ya da erguvan kumaş böyle olur mu? Hatta bıçak, çiçek ya da ağaç gibi sıradan bir şey bile övgüyle özünde değişir mi?
XVII. Eğer ruhlar ölümden sonra kalıyorsa —buna inanmak istemeyenler böyle sorar— hava ezelden beri onları nasıl taşıyabiliyor? Ben de şunu sorarım: Toprak, gömülen bedenleri o zamandan beri nasıl taşıyabiliyor?
Çünkü burada ölü bedenlerin değişip çözülerek başka bir varoluş biçimine dönüşmesi, yeni ölü bedenlere yer açar. Aynı şekilde, ölümden sonra havaya geçen ruhlar da orada bir süre bulunduktan sonra ya dönüşüm, ya karışma, ya da yanma yoluyla bütün ruhların çıktığı ilk akli töze geri alınır. Böylece, daha önce bedenlerle birleşmişken şimdi tek başına var olmaya başlayan ruhlara yer açılır.
Ruhların ölümden sonra bir süre tek başına varlığını sürdürdüğü varsayımı kabul edilirse, buna böyle cevap verilebilir.
Burada, toprağın gömdüğü ve içinde tuttuğu bedenlerin sayısı dışında, insanlar ve başka canlılar tarafından yenilen hayvanların sayısını da düşünebiliriz. Her gün böylesine büyük bir kalabalık tüketildiği ve yiyenlerin bedenlerinde âdeta gömüldüğü hâlde, aynı yer ve beden onları taşıyabilir. Çünkü onlar kısmen kana, kısmen havaya ve ateşe dönüşürler.
Bu konularda hakikati araştırmanın yolu nedir? Şeyleri ikiye ayırmak: edilgin ve maddi olan; etkin ve biçim verici olan.
XVIII. Yoldan sapma. Her hareketinde ve arzu ettiğin her şeyde adil olanı yap. Zihnine gelen her izlenimin gerçek doğal kavranışına ulaşmaya daima özen göster.
XIX. Ey Dünya, sana uygun olan bana da uygundur. Senin için zamanı gelmiş olan hiçbir şey benim için zamansız ya da geç kalmış olamaz. Mevsimlerinin taşıdığı her şeyi ben mutlu bir meyve ve artış olarak kabul ederim.
Ey Doğa! Her şey senden gelir, her şey sende varlığını sürdürür ve her şey sana yönelir. Birisi Atina için “Ey Kekrops’un sevgili şehri!” diyebiliyorsa, sen de dünya için “Ey Tanrı’nın sevgili şehri!” demeyecek misin?
XX. İnsanlar sık sık şöyle der: “Neşeli yaşamak istiyorsan çok işe karışma.” Gerçekten de insanın kendini zorunlu eylemlerle sınırlamasından daha iyi bir şey yoktur; yani kendisinin toplum için doğmuş bir varlık olduğunu bilen aklın buyurduğu kadar ve yalnızca o tür eylemlerle yetinmesi gerekir.
Bu, yalnızca eylemlerin iyiliğinden doğan neşeyi değil, aynı zamanda eylemlerin azlığından doğan neşeyi de sağlar. Çünkü söylediğimiz ya da yaptığımız şeylerin çoğu gereksizdir. İnsan bunları kesip atarsa, bolca boşluk kazanır ve birçok zahmetten kurtulur.
Bu yüzden insan her eylemde kendi kendine şöyle sormalıdır: “Şimdi yapmaya giriştiğim şey gereksiz eylemlerden biri olabilir mi?” Üstelik yalnızca gereksiz eylemleri değil, gereksiz düşünceleri ve hayalleri de kesip atmalıdır. Böylece onların ardından gelecek gereksiz eylemler de daha kolay önlenir.
XXI. İyi bir insanın hayatının sana uyup uymayacağını da dene: Dünyanın ortak değişimleri ve rastlantıları içinde kendi payına ne düşerse düşsün ondan hoşnut olan; şimdiki eyleminin adaletinde ve geleceğe yönelik mizacının iyiliğinde huzur bulan bir insanın hayatı.
Öteki hayat tarzını denedin. Şimdi bunu da dene. Artık kendini daha fazla rahatsız etme; kendini tam bir sadeliğe indir.
Biri seni incitiyor mu? Aslında kendisine karşı hata ediyor; bu seni neden rahatsız etsin? Başına bir şey mi geldi? İyi. Her ne olduysa, dünyanın başlangıcından beri bütün olaylar zinciri içinde sana ayrılmış ve belirlenmiş olan şey odur.
Her şeyi birkaç sözle toplarsak: Hayatımız kısadır. Şimdiki zamanı en iyi sağduyu ve adaletle kazanmaya çalışmalıyız. Dinlenmeyi de ölçülü kullan.
XXII. Ya bu dünya bir kosmostur, yani belirli bir düzenle yerli yerine konmuş ve yönetilen güzel bir bütündür; ya da karmadır. Fakat karma olsa bile yine de güzel bir bütündür.
Çünkü sende bir güzellik bulunması, ama bütün dünyada yalnızca düzensizlik ve karışıklık bulunması mümkün müdür? Üstelik dünyadaki her şey doğal özellikleriyle birbirinden ayrılmış ve seçilmişken, yine de doğal bir sempatiyle birbirine bağlı ve bütünün içine yayılmışken?
XXIII. Karanlık ve kötü niyetli bir mizaç; gevşek ve kadınsı bir mizaç; sert ve acımasız bir mizaç; vahşi ve insanlık dışı bir mizaç; koyun gibi ürkek bir mizaç; çocukça bir mizaç; budalaca, yalancı, alaycı, hilekâr, zorba bir mizaç...
Peki ne olmuş? Dünyadaki şeyleri bilmeyen kişi dünyaya yabancıysa, dünyada olup bitenlere şaşıran kişi de aynı şekilde yabancı değil midir?
XXIV. Gerçek kaçak, insanları toplumsal kılan akıldan kaçan kişidir. Kör olan, anlayışının gözleriyle göremeyendir. Yoksul olan, başkasına muhtaç olan ve bu hayat için gerekli her şeyi kendi içinde taşımayandır.
Dünyanın çıbanı olan kişi, başına gelenlerden hoşnutsuzluk duyarak ortak doğanın akli yönetiminden ayrılan kişidir. Çünkü sana her ne getirilmişse, seni dünyaya getiren doğa onu da getirmiştir.
Şehirde isyan çıkaran kişi ise, akıl dışı eylemlerle kendi ruhunu bütün akıl sahibi varlıkların tek ve ortak ruhundan ayıran kişidir.
XXV. Bir insan vardır, paltosu bile olmadan felsefeyi yaşar. Bir insan vardır, kitabı bile olmadan felsefeyi uygular. Biri şöyle der: “Yarı çıplağım, yiyecek ekmeğim bile yok; yine de akıldan ayrılmıyorum.” Ben de derim ki: “İyi öğretinin ve talimatın gıdasından yoksunum; yine de akıldan ayrılmıyorum.”
XXVI. Hangi sanat ya da mesleği öğrendiysen, onu sevmeye ve onunla kendini teselli etmeye çalış. Hayatının geri kalanını, kendisini ve kendisine ait olan her şeyi bütün kalbiyle tanrılara emanet etmiş biri gibi geçir.
İnsanlara karşı ise ne zorba gibi davran ne de köle gibi.
XXVII. Örnek olarak Vespasianus zamanını zihninde canlandır. Hep aynı şeyleri göreceksin: Kimi evleniyor, kimi çocuk yetiştiriyor, kimi hasta, kimi ölüyor, kimi savaşıyor, kimi ziyafet veriyor, kimi ticaret yapıyor, kimi toprağı ekiyor, kimi dalkavukluk ediyor, kimi övünüyor, kimi kuşkulanıyor, kimi gizlice başkasının ayağını kaydırmaya çalışıyor, kimi ölmeyi diliyor, kimi bugünkü hâline söyleniyor, kimi âşık oluyor, kimi mal biriktiriyor, kimi makam peşinde koşuyor, kimi krallık peşinde.
Peki onların çağı bütünüyle geçip bitmedi mi?
Şimdi de Trajanus zamanını düşün. Orada da aynı şeyleri görürsün. O çağ da artık geçip bitmiştir.
Aynı şekilde başka zamanları ve başka milletleri de düşün. Nice insan bütün gücüyle dünyevi bir şeyin peşinden koştuktan kısa süre sonra düşüp gitmiş ve unsurlara çözülmüştür.
Özellikle kendi hayatında tanıdığın, boş şeylerle fazla meşgul olmuş insanları hatırla. Bu arada kendi doğalarının gerektirdiği şeyi yapmayı ve ona sıkıca, ayrılmaz biçimde bağlanmayı ihmal ettiler.
Burada şunu da hatırlamalısın: Her işte davranışın, o işin değerine ve ölçüsüne uygun olmalıdır. Küçük meselelerin üzerinde gereğinden fazla durmazsan, kolayca yorulmaz ve huzursuz olmazsın.
XXVIII. Bir zamanlar herkesin kullandığı sıradan sözcükler şimdi anlaşılmaz ve eski hâle gelmiştir. Aynı şekilde bir zamanlar herkesçe bilinen ve ünlü olan insanların adları da artık neredeyse karanlık ve unutulmuş adlara dönüşmüştür: Camillus, Cieso, Volesius, Leonnatus; biraz sonra Scipio, Cato; sonra Augustus, Hadrianus, Antoninus Pius...
Bütün bunlar kısa süre içinde zamanın dışına düşecek, sanki başka bir dünyaya ait masallara dönüşecektir. Bunu, kendi çağlarının harikaları gibi parlayan kişiler için söylüyorum. Geri kalanlara gelince, onlar ölür ölmez ünleri ve hatıraları da onlarla birlikte yok olur.
Öyleyse her zaman hatırlanacak olan nedir? Her şey boşluktur.
Peki özenimizi ve emeğimizi neye vermeliyiz? Yalnızca şuna: Zihnimiz ve irademiz adil olsun; eylemlerimiz insanlara yararlı ve şefkatli olsun; sözümüz asla aldatıcı olmasın; anlayışımız yanlışa kapılmasın; eğilimimiz başımıza gelen her şeyi zorunlu, olağan, sıradan ve hem senin hem de her şeyin çıktığı aynı başlangıçtan ve aynı kaynaktan akan bir şey olarak kabul etmeye yönelsin.
Bu yüzden kendini isteyerek ve bütünüyle kaderin bu zincirine bırak; kaderin seni dilediği gibi düzenlemesine razı ol.
XXIX. Şu anda var olan, günden güne varlığını sürdüren her şeyi; hatırlanan şeyleri, zihinleri ve hatıraların kendisini sürekli düşün. Var olan her şey değişim ve dönüşüm yoluyla vardır.
Bu yüzden sık sık şunu düşünmeye alış: Evrenin doğası, var olan şeyleri değiştirmekten ve onların benzerlerini yaratmaktan daha çok hiçbir şeyden hoşlanmaz. Bu nedenle var olan her şey, bir bakıma olacak olan şeyin tohumu gibidir.
Eğer yalnızca toprağın ya da rahmin kabul ettiği şeyin tohum olduğunu sanıyorsan, çok saf düşünüyorsun.
XXX. Artık ölmeye hazırsın; ama hâlâ o kusursuz sadeliğe ulaşmış değilsin. Hâlâ birçok sıkıntı ve sarsıntıya açıksın. Dış olaylara karşı bütün korku ve kuşkudan özgür değilsin. Bütün insanlara karşı gerektiği kadar yumuşak değilsin. Tek çalışması ve tek bilgeliği, bütün eylemlerinde adil olmak olan biri gibi henüz davranmıyorsun.
XXXI. İnsanların akıl sahibi yanlarının durumuna bak ve gözlemle. Dünyanın bilge saydığı kişilerin nelerden kaçtığını, nelerden korktuğunu ve nelerin peşinden koştuğunu gör.
XXXII. Senin kötülüğün başka bir insanın zihninde ve anlayışında bulunamaz. Bedeninin doğal yapısının herhangi bir uygun ya da bozuk durumunda da bulunamaz; beden, ruhunun yalnızca paltosu ya da kulübesi gibidir.
Öyleyse kötülük nerede bulunabilir? Ancak sende, herhangi bir mutsuzluk düşüncesinin doğabileceği parçada. O hâlde o parçanın böyle bir düşünceyi kabul etmesine izin verme; her şey yolunda olur.
Bedenin, ona bu kadar yakın olan bedenin, kesilse, yakılsa, çürüse ya da bozulsa bile, bunlar hakkında yargı vermekle görevli olan parça sakin kalsın. Yani şöyle hükmetsin: Hem kötü bir insanın hem de iyi bir insanın başına eşit biçimde gelebilen şey, ne iyidir ne kötüdür.
Çünkü doğaya uygun yaşayanla doğaya aykırı yaşayanın başına eşit biçimde gelen şey, ne doğaya uygundur ne de doğaya aykırıdır; sonuç olarak ne iyidir ne de kötüdür.
XXXIII. Dünyayı her zaman tek bir canlı töz, tek bir ruha sahip bir varlık olarak düşün. Dünyadaki her şeyin nasıl tek bir duyarlı güce yöneldiğini; her şeyin sanki o tek ruhun genel hareketi ve düşünüşüyle yapıldığını düşün. Var olan her şeyin birbirinin varlık nedenine nasıl katıldığını ve bütün şeylerin nasıl bir bağlantı ve zincir içinde meydana geldiğini hatırla.
XXXIV. İçindeki daha iyi ve ilahi parça dışında sen nesin? Epiktetos’un güzel söylediği gibi, bir cesedi oradan oraya taşımakla görevlendirilmiş zavallı bir ruh.
XXXV. Değişime uğramak zarar değildir; tıpkı değişimle varlığa ulaşmanın da başlı başına bir yarar olmadığı gibi. Dünyanın çağı ve zamanı, dünyada meydana gelen şeylerden oluşan bir sel ve hızlı akıntı gibidir. Bir şey görünür görünmez geçip gider; ardından başka biri gelir, o da hemen gözden kaybolur.
XXXVI. Dünyada meydana gelen her şey, doğanın akışı içinde ilkbaharda gül, yazın meyve kadar olağan ve sıradandır. Hastalık ve ölüm de böyledir; iftira, pusu kurma ve aptallar için sevinç ya da keder sebebi olan başka ne varsa hepsi böyledir.
Sonra gelen her şey, önce gelenden doğal ve âdeta tanıdık bir biçimde doğar. Çünkü dünyadaki şeyleri, yalnızca zorunlu olaylardan oluşan gevşek ve bağımsız bir yığın olarak değil; düzenli ve uyumlu biçimde yerleştirilmiş anlamlı bir bağlantı olarak düşünmelisin.
Dünyanın şeylerinde yalnızca çıplak bir ardışıklık değil, hayranlık verici bir uygunluk ve akrabalık vardır.
XXXVII. Herakleitos’un şu sözü aklından hiç çıkmasın: Toprağın ölümü sudur; suyun ölümü havadır; havanın ölümü ateştir; sonra bunun tersi de geçerlidir.
Yolun nereye götürdüğünü bilmeyen kişiyi de hatırla. Ayrıca şunu da hatırla: Dünya’daki her şeyin yönetildiği ve insanların sürekli, en içten biçimde ilişki içinde olduğu şey akıldır; ama insanların en çok karşı çıktığı şey de yine odur. Her gün aralarında meydana gelen şeyler, onlar için her gün yabancı kalmaya devam eder.
Uyuyan insanlar gibi yalnızca kanaat ve boş hayal gücüyle konuşmamalı, davranmamalıyız. Çünkü o zaman konuştuğumuzu ve yaptığımızı sanırız. Çocuklar gibi yalnızca babalarımızın örneğini izlememeliyiz; “bize böyle aktarıldı” ya da “atalarımızdan böyle aldık” demek yeterli bir gerekçe değildir.
XXXVIII. Tanrılardan biri sana “Yarın ya da ertesi gün kesinlikle öleceksin” dese, çok aşağı ve korkak biri değilsen, yarın yerine ertesi gün ölmeyi büyük bir lütuf saymazsın. Çünkü arada ne fark var?
Aynı nedenle, ertesi gün yerine yıllar sonra ölmeyi de çok büyük bir mesele sayma.
XXXIX. Sürekli şunu düşün: Bir zamanlar hastalarına çok ciddi ve çatık kaşlarla bakan nice hekimler artık ölüp gitti. Büyük gösterişle başkalarının ölümünü önceden bildiren nice astrologlar da öyle. Ölüm ve ölümsüzlük üzerine bunca zahmetli risaleler ve ciltler yazan nice filozoflar da. Nice cesur komutanlar, onca insanın ölümünden ve katledilmesinden sonra öldü. Nice kral ve tiran, sanki kendileri ölümsüzmüş gibi insanların hayatları üzerinde korkunç ve küstahça güç kullandıktan sonra öldü.
Hatta denebilir ki nice şehirler, insanları ve yapılarıyla birlikte yok oldu: Helike, Pompeii, Herculaneum ve sayısız başkaları.
Kendi zamanında birbiri ardınca düşüp giden tanıdıklarını da zihninden geçir. Biri birinin cenazesiyle ilgilendi; kısa süre sonra kendisi gömüldü. Sonra bir başkası, sonra bir başkası... Her şey kısa bir zamanda olup biter.
Asıl mesele şudur: Dünyadaki her şeye süre bakımından yalnızca bir günlük şeyler gibi; değer bakımından ise çok aşağı ve önemsiz şeyler gibi bakmak.
Örneğin insan nedir? Daha geçen gün ana rahmine düştüğünde değersiz bir salgıydı; birkaç gün sonra ya mumyalanmış bir ceset ya da yalnızca kül olacak.
Bu yüzden insan hayatının yalnızca bir anlık olduğunu hakikate ve doğaya uygun biçimde iyice düşün. Sonra yumuşaklık ve hoşnutlukla ayrıl; tıpkı olgun bir zeytinin düşerken kendisini taşıyan toprağı övmesi ve kendisini doğuran ağaca teşekkür etmesi gibi.
XL. Denizdeki bir burun gibi olmalısın: Dalgalar sürekli ona çarpar; ama o yerinde durur ve çevresindeki kabaran dalgalar onun etrafında sakinleşir.
XLI. “Ah zavallı ben, bu talihsizlik başıma geldi!” deme. Bunun yerine şöyle de: “Ne mutlu bana ki, bu başıma geldiği hâlde kederlenmeden kalabiliyorum; şu an olan şeyle yaralanmıyorum, gelecek olandan da korkmuyorum.”
Çünkü bu olay herkesin başına gelebilirdi; ama herkes böyle bir olay başına geldiğinde kederlenmeden kalamazdı. Öyleyse neden olayın kendisini mutsuzluk, buna dayanabilmeyi ise mutluluk saymayasın?
Ey insan, insan doğasının başına gelmiş bir kötülük olmayan şeye gerçekten mutsuzluk diyebilir misin? İnsan doğasının amacına ve iradesine aykırı olmayan bir şeyi onun için felaket sayabilir misin?
Peki insan doğasının iradesinin ne olduğunu öğrendin? Başına gelen şey seni adil olmaktan alıkoyuyor mu? Yüce gönüllü olmaktan? Ölçülü olmaktan? Bilge olmaktan? Dikkatli olmaktan? Doğru olmaktan? Haya sahibi olmaktan? Özgür olmaktan? İnsanın doğasının, bunlara sahip olduğunda bütünüyle tatmin olduğu başka herhangi bir şeyden seni alıkoyuyor mu?
Bundan böyle her keder sebebinde şu ilkeyi kullan: Başına gelen şey kendi başına gerçek bir talihsizlik değildir; fakat onu soyluca taşımak kesinlikle büyük bir mutluluktur.
XLII. Ölüm korkusuna karşı sıradan ve basit, ama etkili bir çare vardır: Hayatlarını uzun süre hırsla ve açgözlülükle yaşamış kimseleri düşünmek. Erken ölenlerden daha fazla ne elde ettiler? Sonunda onlar da ölmedi mi?
Cadicianus, Fabius, Julianus Lepidus ya da hayatları boyunca birçok kişiyi gömüp sonunda kendileri de gömülen başka insanlar gibi.
Her insanın hayat süresi çok kısadır. Bu kısacık süre de ne sıkıntılarla, nasıl huylarla ve ne kadar zavallı bir bedenin eşliğinde geçirilir! Bu yüzden bunu bütünüyle kayıtsız bir mesele say.
Geriye bak: Karşına sonsuz bir zaman kaosu çıkar. İleriye bak: Yine sonsuz bir zaman kaosu. Böylesine sonsuz olan içinde üç gün yaşayanla üç çağ yaşayan arasında ne fark olabilir?
XLIII. Yolun her zaman en kısa yol olsun. En kısa yol, doğaya uygun olan yoldur. Yani sözlerde ve eylemlerde daima en sağlam ve en kusursuz olanı izlemektir. Böyle bir karar insanı bütün sıkıntıdan, çekişmeden, ikiyüzlülükten ve gösterişten kurtarır.
BEŞİNCİ KİTAP
I. Sabahleyin kalkmak istemediğini fark ettiğinde hemen kendi kendine şöyle düşün: “Ben bir insanın işini yapmak üzere uyandırılıyorum. Öyleyse, doğduğum ve bu dünyaya getirildiğim işi yapmaya hâlâ isteksiz miyim? Yoksa sıcak bir yatakta uzanıp kendimi hoş tutmak için mi yaratıldım?”
“Ama bu hoş bir şey” diyorsun. Peki sen haz almak için mi doğdun? Gerçekte, etkin olmak ve iş görmek için doğmadın mı?
Dünyadaki diğer varlıklara bakmıyor musun? Ağaçlar, bitkiler, serçeler, karıncalar, örümcekler, arılar… Hepsi kendi türlerine göre, bu düzenli evrenin korunması için kendilerine düşen işi düzen içinde yerine getirmeye yönelmiştir.
Peki sen, insana düşen işi yapmayacak mısın? Kendi doğanın senden istediği şeye koşmayacak mısın?
“Ama biraz dinlenmek de gerekir.” Evet, gerekir. Doğa bunun için de sana, yemek ve içmek için olduğu gibi, belli bir ölçü tanımıştır. Fakat sen bu ölçünün ötesine geçiyorsun; sana yetecek olandan fazlasını istiyorsun. İş eyleme geldiğinde ise yapabileceğinin gerisinde kalıyorsun.
Demek ki kendini gerçekten sevmiyorsun. Çünkü sevseydin, doğanı da ve doğanın kendi önüne amaç olarak koyduğu şeyi de severdin.
Bazı insanlar sanatlarını ve mesleklerini severler; işleri uğruna kendilerini tüketir, bedenlerini ve yemeklerini ihmal ederler. Peki sen kendi doğana, sıradan bir zanaatkârın mesleğine, iyi bir dansçının sanatına, açgözlü bir insanın gümüşüne, şöhret düşkünü birinin alkışa verdiğinden daha mı az değer veriyorsun?
Onlar sevdikleri şey uğruna yemekten ve uykudan vazgeçmeye razı olurlar. Peki insan toplumunun ortak iyiliğine yönelen eylemler sana daha mı değersiz görünüyor? Daha mı az saygı ve dikkat gerektiriyor?
II. İnsan için, huzursuzluk veren dıştan gelme bütün hayalleri üzerinden atmak ve hemen tam bir dinginliğe kavuşmak ne kadar kolaydır!
III. Doğaya uygun olan bir şeyi söylemeye ya da yapmaya kendini layık ve yeterli gör. Bunun ardından gelebilecek kınama ya da söylenti seni caydırmasın.
Eğer bir şeyi söylemek ya da yapmak doğru ve onurluysa, kendini ondan vazgeçecek kadar değersiz görme.
Başkalarına gelince; onların da kendi akli yönetici parçaları ve kendi eğilimleri vardır. Sen onların ne diyeceğine bakınarak durma. Dosdoğru ilerle; hem kendi özel doğanın hem de ortak doğa seni nereye götürüyorsa oraya git. Çünkü bu ikisinin yolu birdir.
IV. Doğaya uygun eylemlerle yoluma devam ederim; ta ki düşüp sona erene kadar. Son nefesimi, sürekli içime çekerek yaşadığım havaya geri veririm. Sonra şu toprağa düşerim: Babam tohumunu onun armağanlarından ve meyvelerinden aldı; annem kanını, dadım sütünü ondan aldı. Ben de bunca yıl yiyeceğimi ve içeceğimi ondan aldım.
Son olarak, üzerine bastığım hâlde beni taşıyan, onu birçok biçimde kullandığım ve kimi zaman kötüye kullandığım hâlde bana katlanan toprağa dönerim.
V. Keskin ve parlak bir dille konuştuğun için kimse sana hayran olmayabilir; doğan bu konuda elverişli olmayabilir. Varsın öyle olsun. Fakat eksikliğini doğal yeteneksizliğe bağlayamayacağın birçok iyi şey vardır.
Bunlar sende görülsün: içtenlik, ağırbaşlılık, çalışkanlık, hazları küçümseme. Yakınmacı olma. Azla yetin. Nazik ol. Özgür ol. Gereksiz her şeyden, boş gevezelikten uzak dur. Yüce gönüllü ol.
Doğal yatkınlığının eksikliğini bahane etmeden yapabileceğin ne kadar çok şey olduğunu görmüyor musun? Buna rağmen hâlâ kendi isteğinle aşağı doğru sarkmaya devam ediyorsun.
Yoksa mırıldanmanın, bayağı ve zavallı davranmanın, dalkavukluk etmenin, bazen suçlayıp bazen bedenini memnun etmeye çalışmanın, boş şöhrete kapılmanın, düşüncelerinde bu kadar başıboş ve kararsız olmanın da doğuştan gelen bir zorunluluk olduğunu mu söyleyeceksin?
Hayır. Tanrılar şahittir ki bütün bunlardan çoktan kurtulabilirdin. Belki yalnızca biraz yavaş ve ağır kavrayan biri sayılmaya katlanman gerekirdi. Bu konuda kendini eğitmelisin: Ne bu doğal eksikliği fazla dert etmeli ne de ondan hoşnut olmalısın.
VI. Bazı insanlar birine iyilik yaptıklarında bunu hemen hesaba yazar ve karşılık isterler. Bazıları açıkça karşılık istemez ama yine de içlerinden “bu kişi bana borçlu” diye düşünürler; ne yaptıklarını iyi bilirler.
Bir de üçüncü tür insanlar vardır: İyilik yaptıklarında ne yaptıklarının bile üzerinde durmazlar. Onlar, üzümünü veren asma gibidir; kendi doğal meyvesini verdikten sonra bununla yetinir, başka bir ödül aramaz.
Yarıştan sonra at, avdan sonra av köpeği, bal yaptıktan sonra arı nasıl alkış ve övgü beklemezse; kendi doğasını doğru anlayan insan da bir iyilik yaptıktan sonra övgü beklemez. Bir iyilikten diğerine geçer. Tıpkı asmanın, mevsimi geldiğinde meyvesini verdikten sonra başka bir mevsime hazır olması gibi.
Sen de yaptığını yalnızca yapanlardan olmalısın; fazladan bir düşünceye kapılmadan, neredeyse yaptığının farkına bile varmadan.
Belki biri şöyle diyecektir: “Ama akıl sahibi bir insan, ne yaptığını anlamakla yükümlüdür. Toplumsal bir varlığa yakışan şey, toplumsal davrandığını bilmesidir; hatta kendisine toplumsal davranılan kişinin de bunu bilmesini istemesidir.”
Cevap şudur: Söylediğin bir bakıma doğrudur; fakat bu sözün gerçek anlamını anlamıyorsun. Bu yüzden başta sözünü ettiğim insanlardan biri oluyorsun. Çünkü onlar da akla benzer bir görünüş tarafından yönlendirilirler. Ama söylenenin gerçek anlamını anlamak istersen korkma: Bu seni toplumsal bir eylemden vazgeçirmez.
VII. Atinalıların duası şöyleydi: “Ey iyi Zeus, Atinalıların bütün tarlalarına ve topraklarına yağmur yağdır.”
Ya hiç dua etmemeliyiz ya da böyle genel ve özgür biçimde dua etmeliyiz; herkes yalnız kendisi için özel şeyler istememeli.
VIII. Nasıl ki “hekim şu kişiye ata binmeyi, bir başkasına soğuk banyo yapmayı, üçüncüye yalınayak yürümeyi önerdi” deriz; aynı şekilde “evrenin doğası şu kişiye hastalığı, körlüğü, bir kaybı, bir zararı ya da buna benzer bir şeyi önerdi” diyebiliriz.
Çünkü bir hekim için “bunu önerdi” dediğimizde kastettiğimiz şey, onun bunu sağlık amacına bağlı ve ona yardımcı bir şey olarak belirlemiş olmasıdır. Burada da herhangi bir kişinin başına gelen her şey, kaderin düzenine bağlı bir şey olarak ona verilmiştir.
Bu yüzden böyle şeyler için “oldu”, “denk düştü”, “bir araya geldi” deriz. Tıpkı duvarlarda ya da piramitlerde kare taşların belli bir konumda birbirine uyup bir ahenk meydana getirmesi gibi. Taş ustaları buna “birbirine uydu” derler.
Genel olarak bakıldığında, bütünü oluşturan şeyler farklı olsa da uyum tektir. Nasıl ki bütün dünya, dünyadaki tek tek bedenlerden oluşan eksiksiz ve tam bir bedense; tek tek nedenlerin ve olayların kaderi de genel bir kaderdir ve tek tek nedenlerle aynı doğadandır.
Bunu en sıradan insanlar bile bilir; çünkü sık sık “Bunu ona kaderi getirdi” derler. Öyleyse bu şey, kader tarafından özellikle bu kişiye getirilmiştir; tıpkı hekimin özellikle bu kişiye belli bir tedaviyi önermesi gibi.
Bu yüzden bunları, hekimlerin bize önerdiklerini kabul ettiğimiz gibi kabul edelim. Çünkü onların içinde de kendi başlarına sert ve hoş olmayan birçok şey bulunur; ama sağlık ve iyileşme umuduyla onları kabul ederiz.
Ortak doğanın belirlediği şeylerin gerçekleşmesini kendi sağlığın gibi gör. Başına gelen her şeyi, sert ve hoş olmayan bir şey olsa bile kabul et ve ondan hoşnut ol. Çünkü o, evrenin sağlığına ve esenliğine, Zeus’un mutluluğuna ve düzenine yöneliktir. Evrenin iyiliğine katkıda bulunmasaydı, bu şey meydana gelmezdi.
Hiçbir özel doğa, kendi yönetim alanındaki şeylere uygun ve bağlı olmayan bir şeyi meydana getirmez. Bu yüzden başına gelen her şeyden iki nedenle hoşnut olmalısın.
Birincisi: Bu şey özellikle senin için meydana getirildi, sana yazıldı ve başlangıçtan beri ilk nedenlerin zinciri içinde seninle ilişkiliydi.
İkincisi: Bütünü yöneten varlığın iyi gidişi, kusursuz esenliği ve hatta sürekliliği bir bakıma buna bağlıdır. Çünkü bütün, parçalarla nedenlerin bağını ve sürekliliğini sağlayan herhangi bir şey kesilip atıldığında eksilir ve sakatlanır.
Başına gelen herhangi bir şeyden hoşnutsuz olduğunda, elinden geldiğince bu bağı kesmiş ve bir şeyi zorla koparmış olursun.
IX. Doğru ilkelerine tam ve kusursuz biçimde uygun davranmayı sık sık başaramazsan, bundan dolayı hoşnutsuzluğa, cesaretsizliğe ve umutsuzluğa düşme. Bir kez yoldan çıktıysan, geri dön.
Bir insan olarak maruz kalman kaçınılmaz olan dünyasal dikkat dağınıklıkları ve insani zayıflıklar karşısında hoşnutsuz olma. Fakat her dönüşünde yalnızca döndüğün şeyi sev: filozofça hayatı, en doğru biçimde yürütülen gerçek uğraşını.
Felsefeye döndüğünde, bazı insanların oyun ve serbestlikten sonra öğretmenlerine döner gibi dönme. Gözleri ağrıyan birinin süngerine ve yumurtasına, bir başkasının yakısına, diğerinin sıcak kompresine dönmesi gibi dön. Böylece akla itaat etmeyi gösteriş konusu değil, rahatlık ve teselli konusu yaparsın.
Şunu hatırla: Felsefe senden doğanın istediğinden başka bir şey istemez. Sen doğaya aykırı bir şeyi mi arzulamak isterdin?
Hangisi kendi başına daha sevimli ve hoş: Doğaya uygun olan mı, doğaya aykırı olan mı? Haz birçok insanın zararına ve yıkımına en çok bu yüzden egemen olmaz mı? Çünkü genelde en sevimli ve doğal şey sayılır.
Fakat iyi düşün: Yüce gönüllülük, gerçek özgürlük, gerçek sadelik, ruh dinginliği ve kutsallık daha sevimli ve daha doğal değil midir? Sağduyunun kendisi, akli yetinin bütün uygun nesnelerinde düşmeden ve tökezlemeden ilerlediğini gerçekten düşündüğünde, ondan daha sevimli ne olabilir?
Dünyadaki şeylerin gerçek doğası ise öyle bir karanlıkla örtülüdür ki, birçok filozofa, hem de hiç de sıradan olmayan filozoflara, bütünüyle kavranamaz görünmüştür. Stoacılar bile onları tamamen kavranamaz saymasalar da, güçlükle kavranabilir görürler. Bu yüzden bizim her onayımız yanılabilir niteliktedir; çünkü sonuçlarında yanılmaz olan kimdir?
Şeylerin doğasından onların maddesine geç: Ne kadar geçici, ne kadar değersiz şeylerdir! Ahlaken düşkün birinin, sıradan bir fahişenin, namlı bir zalimin ya da zorbanın elinde bulunabilirler.
Sonra da gündelik olarak birlikte yaşadığın insanların huylarına bak. En sevimli ve en iyi niyetli olanlarına bile katlanmak ne kadar güçtür! Hatta kendi kendimize katlanmanın bile ne kadar zor olduğunu söylemiyorum.
Böyle karanlık ve bulanık şeyler içinde; maddelerin, zamanın, hareketlerin ve hareket eden şeylerin sürekli akışı içinde; özellikle saygı duyup onurlandırabileceğimiz ya da ciddi biçimde peşine düşebileceğimiz neye tutunabileceğimizi anlayamıyorum. Çünkü bütün bunlar birbirine karşıt şeylerdir.
X. Doğal çözülüşünü beklerken kendini teselli et. Gecikmesinden dolayı da kederlenme. Şu iki şeyle yetin:
Birincisi: Evrenin doğasına uygun olmayan hiçbir şey başına gelmeyecek.
İkincisi: Kendi özel Tanrı’na, yani içindeki ruha aykırı hiçbir şey yapmamak senin elindedir. Çünkü hiç kimsenin seni ona karşı suç işlemeye zorlamaya gücü yetmez.
XI. Şu anda ruhumu nasıl kullanıyorum?
Zaman zaman ve her durumda bu soruyu kendine sormalısın: “Benim akli yönetici parçam şimdi neyle meşgul? Şu anda gerçekten kimin ruhuna sahibim? Bir çocuğun ruhuna mı? Bir gencin mi? Bir kadının mı? Bir zorbanın mı? Bir hayvanın mı? Vahşi bir canavarın mı?”
XII. Çoğunluk tarafından iyi sayılan şeylerin kendi başlarına ne olduklarını şuradan anlayabilirsin:
Bir insan gerçekten iyi olan şeylerin, mesela sağduyu, ölçülülük, adalet ve cesaretin iyi diye anıldığını duyarsa, bunların ardından başka bir “iyi” sözü duymaya katlanamaz; çünkü “iyi” sözü asıl anlamıyla bunlara aittir.
Fakat halkın iyi saydığı şeyler iyi diye anıldığında, insan daha fazlasını duymaya hazırdır. Bir komedyenin söylediği sözün yalnızca halk diliyle, eğlenceli biçimde söylendiğini rahatlıkla kabul eder. Böylece sıradan insanlar bile aradaki farkı sezebilir.
Çünkü erdemlere iyi denildiğinde bu kimseyi rahatsız etmez ve açıklama gerektirmez. Ama zenginlik, haz ya da onur övüldüğünde bunu ancak şaka yollu ve eğlenceli bir söz gibi karşılarız.
Öyleyse araştırmaya devam et: Acaba sahnede sözü edilen ve halkın alkışları arasında alay konusu edilen şeyler de —öyle bol ve çok sahip olmalarına rağmen dünyada dışkılarını yapacak kadar bile kendilerine ait yerleri olmadığı söylenen şeyler— gerçekten saygı duyulacak ve tek gerçek iyi sayılacak şeyler midir?
XIII. Benim varlığımın bütünü ya formdan ya da maddeden oluşur. Bunlardan hiçbiri bozulmayla hiçliğe indirilemez; çünkü ben de hiçlikten var olmuş değilim.
Öyleyse benim her parçam değişim yoluyla dünyanın belli bir parçasına geçecek; o da zamanla başka bir parçaya dönüşecek ve bu sonsuza kadar sürecektir. Ben de böyle bir değişimle şimdi olduğum şey oldum; beni doğuranlar da böyle oldu, onlardan öncekiler de, sonsuza kadar böyle giderek.
Dünyanın yaşı ve yönetimi belli dönemlerle sınırlı olsa bile, bu şekilde konuşmamıza izin verilebilir.
XIV. Akıl ve akli güç, kendisiyle ve kendi uygun işlemleriyle yetinen yetilerdir. İlk eğilimlerini ve hareketlerini kendilerinden alırlar. İlerleyişleri ise önlerindeki amaca, yani yapılabilir ve mümkün olana doğrudur; bu amaç başlangıçta tasarladıkları şey olsun ya da olmasın.
Bu nedenle böyle eylemlere “doğru eylemler” denir; bu, onların hangi doğrudan yolla yerine getirildiğini gösterir.
İnsana, insan olduğu için ait olmayan hiçbir şey gerçekten ona ait sayılmamalıdır. Tasarlanan amaçların sonucu insandan istenen şeyler değildir. İnsan doğası böyle şeyleri vaat etmez. Eylemlerin nihai tamamlanışı da insanın doğası için esas değildir. Bu yüzden insanın amacı, yani en yüksek iyisi, tasarlanan eylemlerin başarıyla tamamlanmasında bulunamaz.
Ayrıca dış dünyaya ait şeylerden herhangi biri gerçekten insana ait olsaydı, insanın onları küçümsemesi ya da onlara karşı durması insana uygun olmazdı. Onlar olmadan yaşayabilen kişi övgüye değer sayılmazdı. Eğer bu şeyler gerçekten iyi olsaydı, insanın kendi isteğiyle onlardan yoksun kalması da iyi sayılmazdı.
Ama tam tersini görüyoruz: İnsan dış gösteriş ve büyüklükten ya da bunlara benzer şeylerden ne kadar uzaklaşırsa, ya da bunların kaybına ne kadar iyi katlanırsa, o kadar iyi sayılır.
XV. Düşüncelerin ve alışılmış tasarımların nasılsa, zihnin de zamanla öyle olur. Çünkü ruh, hayallerden ve imgelerden bir boya alır gibi renk alır.
Bu yüzden onu şu düşüncelerle sürekli boya ve iyice ıslat:
Nerede yaşayabiliyorsan, orada iyi ve mutlu yaşayabilirsin. Sarayda yaşayabiliyorsan, orada da iyi ve mutlu yaşayabilirsin.
Yine şunu düşün: Her şey ne için yaratılmışsa, ona yönelir ve doğal olarak ona eğilim duyar. Bir şeyin doğal olarak yöneldiği yerde onun amacı vardır. Her şeyin amacı neredeyse, onun iyiliği ve yararı da oradadır.
O hâlde akıl sahibi bir varlığın kendine özgü iyiliği toplumdur. Çünkü bizim toplum için yaratıldığımız çoktan gösterilmiştir.
Şundan kim kuşku duyabilir? Doğal olarak daha aşağı ve eksik olan, genellikle daha iyi olana bağlıdır. En iyi olan şeyler de birbirleri için yaratılmıştır. Ruhu olan şeyler ruhsuzlardan daha üstündür; ruhu olanların içinde de akıl sahibi ruha sahip olanlar en iyisidir.
XVI. İmkânsız şeyleri istemek deliliğin işidir. Kötü insanların kötü işler yapmamasını istemek de imkânsızdır.
Doğal düzen içinde insana doğal olarak gelmeyen hiçbir şey kimsenin başına gelmez. Aynı şeyler başkalarının da başına gelir.
Üstelik, başına böyle bir şey geldiğini bilmeyen biri ya da yüce gönüllülüğüyle övülmek isteyen biri sabredip kederlenmeyebiliyorsa; bilgisizliğin ya da boş övgü arzusunun gerçek sağduyudan daha güçlü olması üzücü değil midir?
Şeylerin kendisi ruha dokunmaz. Ona erişemezler. Kendi başlarına onu etkileyemez ve hareket ettiremezler. Ruh yalnızca kendisini etkiler ve hareket ettirir. Kendisine uygun gördüğü temel yargılar ve kanaatler nasılsa, onunla birlikte var olan dış şeyler de ona öyle görünür.
XVII. Bir bakımdan insan bize en yakın varlıktır; çünkü ona iyilik etmek ve ona katlanmakla yükümlüyüz. Fakat herhangi biri bizim gerçek ve uygun eylemlerimize engel olursa, o insan benim için güneş, rüzgâr ya da vahşi bir hayvan gibi kayıtsız bir şey hâline gelir.
Bunlardan biri benim bir eylemimi engelleyebilir. Fakat zihnimin ve kararımın kendisine engel olamaz. Çünkü zihin, eğilimi içinde her zaman bir kayıt ve istisna taşır; ayrıca yöneldiği nesneyi hızla dönüştürme gücüne sahiptir. Olmayana değil, olabilecek olana döner.
Böylece zihin, herhangi bir engeli kendi amacı hâline getirir. Önceden engel olan şey, şimdi onun asıl çalışma konusu olur. Önceden yoluna çıkan şey, şimdi onun en uygun yolu olur.
XVIII. Dünyadaki en yüce ve en güçlü şeyi onurlandır. O, her şeyi kullanan ve her şeyi yöneten şeydir.
Aynı şekilde kendi içinde de en yüce ve en güçlü olanı onurlandır. O da az önce sözünü ettiğimiz şeyle aynı türden ve aynı doğadandır. Çünkü sende bulunan ve bütün öteki şeyleri kendi kullanımına çeviren, hayatını yöneten şey de odur.
XIX. Şehrin kendisine zarar vermeyen şey, hiçbir yurttaşa da zarar veremez. Her haksızlık düşüncesinde bu kuralı hatırla ve uygula: Eğer bütün şehir bundan zarar görmediyse, ben de kesinlikle zarar görmedim. Eğer bütün zarar görmediyse, bunu neden kendime özel bir dert edineyim?
Bunun yerine, haksızlık yaptığı düşünülen kişinin nerede yanıldığını düşün.
Yine sık sık şunu düşün: Dünyada var olan ve yapılan her şey ne kadar hızlı taşınıp gözden kaybolur. Çünkü maddelerin kendileri bir sel gibi sürekli akış içindedir; bütün eylemler sürekli değişim hâlindedir; nedenlerin kendileri binlerce dönüşüme tabidir. Neredeyse hiçbir şey için “şimdi sabit ve kalıcıdır” denemez.
Bundan sonra, geçmiş zamanın sonsuzluğunu ve gelecek zamanın muazzam genişliğini düşün; bütün şeyler sonunda orada çözülüp yok olacaktır.
Öyleyse bu şeyler yüzünden gurura kapılan, kaygılarla dağılan ya da bunlar uzun süre seni rahatsız edecekmiş gibi yakınan biri olmak büyük bir budalalık değil midir?
Bir parçası olduğun bütün evreni düşün; onun yanında sen çok küçük bir parçacık gibisin. Dünya çağının tamamını düşün; sana ayrılan kısım ise çok kısa, anlık bir bölümdür. Bütün kaderler ve yazgılar içinde senin payına düşen ne kadardır?
Bir başkası bana karşı hata işliyor. Bu onun bileceği iştir. Kendi mizacının ve eyleminin sahibi odur. Ben ise ortak doğanın bana sahip olmamı istediği kadarına sahibim; kendi doğamın yapmamı istediğini yaparım.
XX. Ruhunun yönetici kısmı, bedensel acı ya da haz yüzünden hiçbir değişime uğramasın. Onlarla karışmasına izin verme. Kendini sınırlandırsın ve bu duyguları kendi uygun parçalarına ve organlarına hapsetsin.
Fakat birleşik bir bedende kaçınılmaz olduğu üzere bu duygular bir zaman zihne ve anlayışa yansırsa, duyuma direnmeye çalışma; çünkü bu doğaldır. Yine de anlayışın, et için hoş ya da acı verici olan bu doğal duyuma “iyi” ya da “kötü” kanaatini eklemesin. O zaman her şey yolunda olur.
XXI. Tanrılarla yaşamak şudur: İnsan her zaman onlara, kendisine verilen ve payına düşen her şeyden hoşnut ve razı bir ruh seyrettirir. Ayrıca Zeus’un her insana, kendisinin bir parçası olarak gözetmen ve yönetici atadığı iç ruha hoş gelen şeyi yapar.
XXII. Nefesi kötü kokan kişiye de, koltuk altı kötü kokan kişiye de öfkelenme. Ne yapabilir? Nefesi doğal olarak böyledir, koltuk altı da böyledir. Böyle şeylerden zorunlu olarak böyle bir etki ve böyle bir koku çıkar.
“Ama,” diyorsun, “adamın anlayışı var; yakın durduğunda rahatsız edeceğini kendiliğinden bilebilir.”
Güzel, Tanrı seni korusun; senin de anlayışın var. Öyleyse kendi akli yetin onun akli yetisi üzerinde çalışsın. Ona hatasını göster, onu uyar. Seni dinlerse onu iyileştirmiş olursun; artık öfkeye gerek kalmaz.
XXIII. “Orada ne bağırıp çağıran biri olacak, ne fahişe.”
Neden böyle düşünüyorsun? Kendini böyle bir yere çektiğinde nasıl yaşamayı amaçlıyorsan, burada da öyle yaşayabilirsin. Eğer buna izin vermezlerse, hayatını bırakabilirsin; ama görevini değil. Bunu da kendisine haksızlık edildiğini düşünen biri gibi değil, “Burada duman var; dışarı çıkacağım” diyen biri gibi yaparsın.
Bunda büyütülecek ne var? Beni böyle bir şey dışarı çıkmaya zorlayana kadar özgürce kalacağım. Kimse istediğimi yapmama engel olamayacak. Benim isteğim de her zaman akıl sahibi ve toplumsal bir varlığın uygun doğası tarafından düzenlenip yönlendirilecek.
XXIV. Evreni yöneten akli öz, ortaklık ve toplum içindir. Bu yüzden daha aşağı olan şeyleri daha iyi olanlar için var etmiş; en iyi olanları da bir uyum içinde birbirine bağlamış ve birleştirmiştir.
Görmüyor musun, nasıl bazı şeyleri alta, bazılarını yana yana yerleştirmiştir? Her şeye değerine göre payını nasıl vermiştir? Üstünlüğü ve önceliği olanları da karşılıklı bir uyum ve anlaşma içinde nasıl birleştirmiştir?
XXV. Şimdiye kadar tanrılara karşı nasıl davrandın? Anne babana? Kardeşlerine? Eşine? Çocuklarına? Hocalarına? Seni yetiştirenlere? Dostlarına? Ev halkına? Hizmetkârlarına?
Şimdiye kadar onlardan hiçbirine sözle ya da eylemle haksızlık etmediğini söyleyebilir misin?
Bununla birlikte, şimdiye dek ne kadar çok şeyden geçtiğini ve ne kadar çok şeye dayanabildiğini hatırla. Artık hayatının hikâyesi doldu; sana verilen görev tamamlandı.
Yine düşün: Gerçekten iyi olan ne çok şeyi açıkça ayırt ettin. Ne çok hazzı, ne çok acıyı küçümseyip geçtin. Ebedî şan sayılan ne çok şeyi hor gördün. Ne çok sapkın ve akılsız insana karşı nazik ve sağduyulu davrandın.
XXVI. Akılsız ve eğitimsiz ruhlar, bilgili ve sağduyulu olanı neden rahatsız etsin?
Peki bilgili ve sağduyulu olan hangisidir? Başlangıcı ve sonu anlayan; var olan her şeyin içinden geçen, bütün çağlar boyunca hep aynı kalan, evreni belli dönemler içinde düzenleyip dağıtan akli özü gerçekten bilen ruhtur.
XXVII. Çok kısa bir süre içinde ya kül ya da iskelet olacaksın. Belki bir adın kalacak; belki adın bile kalmayacak. İsim dediğin nedir ki? Boş bir ses, geri dönen bir yankı.
Bu hayatta bize en değerli ve en önemli görünen şeyler, kendi başlarına boş, çürümüş ve küçümsenmeye değer şeylerdir. En ağır ve ciddi görünen şeyler bile doğru değerlendirildiğinde birbirini ısıran yavru köpekler ya da biraz gülüp biraz ağlayan huysuz çocuklar gibidir.
Sadakat, haya, adalet ve hakikat ise bir şairin dediği gibi, çoktan bu geniş yeryüzünü terk edip göğe çekilmiştir.
Öyleyse seni burada tutan nedir? Duyularla algılanan şeyler bu kadar değişken ve kararsızsa; duyular bu kadar bulanık ve yanıltıcıysa; ruhlarımız kanın buharından başka bir şey değilse; böyle insanlar arasında itibarlı olmak yalnızca boşluksa, neyi bekliyorsun?
Ya sönüp yok olmayı ya da başka bir hâle geçmeyi. Bunlardan hangisi olursa olsun, onu elverişli ve hoşnut bir zihinle beklemelisin.
Fakat o zaman gelene kadar seni ne doyuracak? Tanrılara saygı göstermek ve onları övmekten; insanlara iyilik etmekten; onlara katlanmaktan ve onlara haksızlık etmekten kaçınmaktan başka ne olabilir?
Bu zavallı bedenine ya da hayatına ait bütün dış şeyler için de şunu hatırla: Onlar ne gerçekten senindir ne de senin gücün altındadır.
XXVIII. Doğru yolu seçersen her zaman iyi ilerleyebilirsin. Hem düşüncelerinde hem de eylemlerinde doğru bir yöntem izlersen, yolun açık olur.
Şu iki şey Tanrı’nın ruhu için de, insanların ve bütün akıl sahibi varlıkların ruhları için de ortaktır:
Birincisi, kendi gerçek işlerinde hiçbir şey tarafından engellenemezler.
İkincisi, mutlulukları doğruluğa yönelmekte ve doğruluğu uygulamakta bulunur. Onların arzusu da burada sona erer.
XXIX. Eğer bu benim kötü eylemim değilse, benim herhangi bir kötülüğümden de doğmuyorsa ve toplum bundan zarar görmüyorsa, bu beni neden ilgilendirsin? Toplum bundan nasıl zarar görebilir?
Yalnızca sanıya ve yaygın kanaate kapılıp gitmemelisin. Yardım konusuna gelince, gücünün yettiği ölçüde ve durum gerektirdiğinde yardım etmelisin. İnsanlar bu orta ve dünyevi şeylerde zarar görmüş olsalar bile, onların gerçekten zarar gördüğünü düşünme; çünkü bu doğru değildir.
Komedideki yaşlı bakıcının, ayrılırken çocuğun topacını büyük bir törenle istemesi ama onun yalnızca bir topaç olduğunu yine de bilmesi gibi, sen de böyle davran.
Mahkemelerdeki bütün bu savunmalar, bağırmalar, çağırmalar nedir ki? Ey insan, bunların ne olduğunu unuttun mu?
“Evet ama başkaları bunları çok önemsiyor ve yüksek değer veriyor” diyorsun. O hâlde sen de mi aptal olacaksın? Bir zamanlar ben de öyleydim; bu kadar yeter.
XXX. Ölüm beni ne zaman ve nerede yakalarsa yakalasın, yine de mutlu bir insan olabilirim. Çünkü mutlu insan, hayatı boyunca kendisine mutlu bir pay ve kader veren kişidir.
Mutlu pay ve kader de şudur: Ruhun iyi eğilimleri, iyi arzular ve iyi eylemler.
ALTINCI KİTAP
I. Evrenin oluştuğu madde, kendi başına oldukça yumuşak ve şekil alabilir niteliktedir. Onu yöneten akli özün içinde kötülük yapmak için hiçbir neden yoktur. Onda kötülük yoktur; kötülük yapamaz ve hiçbir şey onun tarafından gerçek anlamda zarar göremez. Her şey onun iradesine ve buyruğuna göre yapılır ve belirlenir.
II. Görevini yaparken ister yarı donmuş ol, ister iyi ısınmış; ister uykulu ol, ister uykunu almış; ister kınanıyor ol, ister övülüyor; ister ölmekte ol, ister başka bir şey yapmakta ol, bunların hepsi senin için bir olsun. Çünkü “ölmek” de hayatımızın görevleri ve eylemleri arasında sayılmalıdır.
III. İçeriye bak. Herhangi bir şeyin kendine özgü niteliğini ya da gerçek değerini tam olarak kavramadan onun yanından geçip gitme.
IV. Bütün tözler kısa sürede değişime uğrar. Ya buharlaşma yoluyla çözülüp yeniden tek bir tözde birleşirler ya da başka görüşlere göre dağılıp saçılırlar.
Her şeyi yöneten Akli Öz’e gelince: O kendisini, kendi eğilimini, ne yaptığını ve hangi maddeyle uğraştığını en iyi bilen şeydir; bütün işleri de buna göre yapar. Biz bunu bilmediğimiz için, nedenlerini kavrayamadığımız birçok şeye şaşmamız doğaldır.
V. En iyi intikam, onlara benzememektir.
VI. Tek sevincin ve tek tesellin şu olsun: Tanrı’yı daima zihninde tutarak, topluma yararlı bir eylemden kesintisiz biçimde başka bir topluma yararlı eyleme geçmek.
VII. Akli yönetici parça yalnızca kendisini harekete geçirip yönlendirmekle kalmaz; aynı zamanda hem kendisini hem de başına gelen her şeyi, kendisine nasıl görünmesini istiyorsa öyle gösterir.
VIII. Bütün tekil şeyler evrenin doğasına göre belirlenir; onları belirleyen başka bir doğa değildir. Ne dıştan kuşatıp içine alan bir doğa, ne içeride dağılmış ve kapsanmış bir doğa, ne de dışarıdan bağlı bir şey.
Bu evren ya karmaşık bir karışım, zamanla yeniden dağılıp saçılacak girift bir yığındır; ya da düzenli bir birliktir ve ilahi takdir tarafından yönetilmektedir.
Eğer birincisiyse, bu rastlantısal karışım ve karmaşa içinde neden daha fazla kalmayı isteyeyim? Neden mümkün olduğunca çabuk yeniden toprak olmaktan başka bir şeyi önemseyeyim? Tanrıları memnun etmeye çalışırken neden kendimi daha fazla yorayım? Ne yaparsam yapayım, sonum dağılmadır ve bu, istesem de istemesem de başıma gelecektir.
Ama eğer ikincisiyse, o zaman dindarlığım boşuna değildir. O zaman sakin ve sabırlı olurum; her şeyin yöneticisi olan varlığa güven duyarım.
IX. Sert olaylar seni bir ölçüde rahatsız etmeye ve sarsmaya zorladığında, mümkün olduğunca çabuk kendine dön. Gereğinden uzun süre uyumdan çıkma. Çünkü bunu sürekli alışkanlık haline getirirsen, yani bir kez uyumdan çıktığında hemen ona dönüp yeniden başlarsan, başka zamanlarda da kendi payını daha iyi koruyabilir ve uyumu sürdürebilirsin.
X. Aynı anda hem üvey annen hem de öz annen hayatta olsaydı, üvey annene de saygı gösterirdin; ama asıl sığınağın ve dönüş yerin sürekli öz annen olurdu.
Saray ile felsefen senin için böyle olsun. Sık sık felsefeye dön ve onda kendini teselli et. Çünkü diğer şeyleri sana katlanılır kılan odur; seni de o şeyler içinde başkaları için katlanılmaz olmaktan koruyan odur.
XI. İnsanın yiyecekleri ve ağız için olan bütün şeyleri doğru bir kavrayış ve hayal içinde kendine göstermesi ne kadar yararlıdır!
Mesela: Bu bir balığın cesedidir; bu bir kuşun cesedidir; bu da bir domuzun cesedidir. Yine daha genel olarak: Şu çok övülen kaliteli şarap, sıradan bir üzümün suyundan başka bir şey değildir. Şu erguvan renkli kaftan, bir deniz kabuklusunun kanıyla boyanmış koyun kıllarından ibarettir.
Cinsel birleşmeye gelince: O da sıradan ve bayağı bir iç organın sürtünmesi ve küçük, değersiz bir salgının belli bir kasılmayla dışarı atılmasıdır; Hipokrates’in görüşüne göre böyle düşünülebilir.
Şeyleri böyle canlı biçimde tasavvur etmek, nesnelerin içinden geçip onların gerçek doğasını açıkça göstermek bakımından ne kadar faydalıdır! Bunu hayatın boyunca ve her durumda kullanmalısın.
Özellikle de bazı şeyler büyük değer ve saygı taşıyor gibi algılandığında, senin sanatın ve özenin onları açığa çıkarmak, değersizliklerini görmek ve onları ciddi ve ağır görünmelerini sağlayan bütün süslerden arındırmak olmalıdır.
Çünkü dış gösteriş büyük bir hokkabazdır. İnsan, en çok da kendini önemli meselelerle uğraşıyor sandığı anlarda onun tarafından aldatılma tehlikesi içindedir.
XII. Crates’in Xenocrates hakkında ne söylediğine bak.
XIII. Halkın hayran olduğu şeylerin çoğu çok genel şeylerdir; yalnızca doğal olan ya da doğal nitelik taşıyan şeyler sınıfına girer: taşlar, ağaçlar, incirler, asmalar, zeytinler gibi.
Daha ölçülü ve kendini tutan insanların hayran oldukları şeyler ise canlı varlıklar kapsamındadır: sürüler ve hayvan toplulukları gibi.
Daha incelmiş ve meraklı insanların hayranlığı ise genellikle akıl sahibi varlıklara yönelir. Ama onları genel olarak akıl sahibi oldukları için değil; bir sanata, bir zanaata ya da ince bir buluş yeteneğine sahip oldukları için beğenirler. Bazen de yalnızca akıl sahibi varlıkların kendilerine sahip olmaktan hoşlanırlar; çok sayıda köle edinmekten hoşlananlar gibi.
Fakat akıl sahibi ruhu, akıl sahibi ve doğal olarak toplumsal olduğu için onurlandıran kişi, başka hiçbir şeyi pek önemsemez. Her şeyden önce kendi ruhunu sürekli akıl ve toplumsallık alışkanlığı ve uygulaması içinde korumaya dikkat eder. Böylece doğasından pay aldığı varlıkla, yani Tanrı ile birlikte çalışır.
XIV. Bazı şeyler var olmaya doğru koşar, bazıları ise artık var olmamaya. Şu anda var olan şeylerin bile bir kısmı çoktan yok olmuştur.
Sürekli akışlar ve değişimler dünyayı yeniler. Zamanın sürekli akışı da, kendi başına sonsuz olan dünyanın çağını daima taze ve yeni gösterir.
Bütün şeylerin böyle bir akış ve gidiş içinde olduğu yerde, insan bu hızla uzaklaşan şeylerden hangisine değer verebilir? Çünkü aralarında tutunulup sabitlenebilecek hiçbir şey yoktur. Bu, yanında yaşayan sıradan bir serçeye gönül bağlamaya benzer; onu görür görmez gözden kaybolur.
Hayatlarımızı da kanın bir buharı ya da sıradan bir hava soluması dışında düşünmemeliyiz. Günlük anlayışımızda havayı içeri çekmek ve sonra dışarı vermek neyse, soluma yetinin tamamını, onu daha dün ve bugün ilk kez içine çektiğin ortak havaya bir kerede geri vermek de bundan fazlası değildir.
XV. Bu hayatta bize değerli gelmesi gereken şey bitkilerin sahip olduğu besleyici solunum değildir. Evcil ve vahşi hayvanlara özgü duyusal yaşam da değildir. Hayal gücümüz de değildir. Duyusal arzularımızın gücüyle oradan oraya sürüklenmemiz de değildir. Toplanıp birlikte yaşayabilmemiz de değildir. Beslenebilmemiz de değildir; çünkü bu, sonuçta yiyeceğimizin artıklarını dışarı atabilmemizden pek farklı değildir.
Öyleyse bizim için değerli olması gereken nedir? Gürültülü bir ses duymak mı? Eğer bu değilse, insanların dilleriyle alkışlanmak da değildir. Çünkü birçok dilin övgüsü, aslında birçok dilin çıkardığı gürültüden başka bir şey değildir.
Alkış da değilse, geriye senin için değerli ne kalır?
Bence şu kalır: Bütün hareketlerinde ve eylemlerinde yalnızca kendi gerçek doğal yapına göre yönelmek ve kendini tutmak.
Sıradan sanatlar ve meslekler bile bizi buna götürür. Çünkü her sanatın amacı, sanatla yapılan ve hazırlanan şeyin hazırlandığı işe uygun olmasıdır. Bağcı, tayları evcilleştiren kişi ve köpekleri eğiten kişi hep bunu amaçlar.
Çocukların eğitimi ve bütün öğretimli meslekler de başka neye yönelir?
Öyleyse bizim için değerli olması gereken kesinlikle budur. Eğer bu konuda işlerin yolundaysa, başka şeyleri elde etmeyi önemseme.
Ama başka şeylere de değer vermekten kendini alamıyor musun? O zaman gerçekten özgür olamazsın. Kendinden hoşnut olamazsın. Tutkulara daima açık olursun.
Çünkü seni bu şeylerden yoksun bırakabilecek kimselere karşı kıskanç, hasetçi ve kuşkucu olman kaçınılmazdır. Sevdiğin şeyi elinde bulunduranları gizlice zayıflatmaya çalışman da kaçınılmaz olur.
Kısacası, bu şeylere ihtiyaç duyan kişi zorunlu olarak kendi içinde karmakarışık olur ve çoğu zaman tanrıları suçlar.
Fakat yalnızca zihnini onurlandırır ve ona saygı duyarsan, bu seni kendinle barışık, dostlarına karşı uyumlu, tanrılarla da uygun ve birlik içinde kılar. Yani onların sana vermeyi ve paylaştırmayı uygun gördüğü her şeyi övgüyle kabul eden biri olursun.
XVI. Unsurların hareketleri aşağıya, yukarıya ve çevreyedir. Fakat erdemin hareketi bunlardan hiçbiri değildir. O daha üstün ve daha ilahi bir şeydir. Onun yolu, kolayca kavranamayan bir yoldan geçerek ilerler ve başarıya ulaşır.
XVII. İnsan onlara şaşmadan edemiyor. Kendi zamanlarında yaşayan ve yanlarında bulunan kişiler hakkında iyi konuşmazlar; ama kendilerinden sonra gelecek, hiç görmedikleri ve asla göremeyecekleri insanların kendileri hakkında iyi konuşmasını büyük bir hırsla isterler.
Bu, insanın kendisinden önce yaşamış kişiler tarafından övülmediği için üzülmesine benzer.
XVIII. Senin tarafından yapılamayan ya da çok güç yapılan bir şeyi, insan için imkânsız sayma. Genel olarak herhangi bir insan için mümkün ve uygun olduğunu düşünebildiğin her şeyi, kendin için de mümkün say.
XIX. Diyelim ki güreş meydanında biri tırnaklarıyla seni baştan başa çizdi ve başını yaraladı. Evet, yaralandın. Fakat bağırıp çağırmazsın; ona gücenmezsin. Sonrasında onu sana kötülük yapmak için fırsat kollayan biri gibi kuşkuyla izlemezsin.
Hatta o anda ondan korunmaya çalışsan bile, bunu bir düşmandan korunur gibi yapmazsın. Şüpheci bir öfkeyle değil, yumuşak ve dostça bir kaçınmayla davranırsın.
Hayatının diğer bölümlerinde de aynı zihni ve tavrı koru. Çünkü birçok şeyi, güreş meydanındaki bir rakiple karşılaşmışız gibi değerlendirmeliyiz. Dediğim gibi, kaçınmak ve uzaklaşmak mümkündür; ama bunu kuşku ve nefret olmadan da yapabiliriz.
XX. Biri beni eleştirir ve herhangi bir görüşümde ya da eylemimde yanıldığımı bana açıkça gösterirse, bundan büyük memnuniyetle dönerim. Çünkü ben hakikati arıyorum. Hakikat hiç kimseye zarar vermez. Zarar gören kişi, herhangi bir yanılgı ya da bilgisizlik içinde ısrar edendir.
XXI. Bana düşen şeyi ben yapacağım. Diğer şeyler beni rahatsız edip dağıtmayacak: ister duyusuz şeyler olsun, ister akılsız varlıklar; ister akıllı ama aldanmış ve doğru yolu bilmeyen insanlar olsun.
Akıldan yoksun canlılar ve dünyadaki diğer bütün şeyler konusunda, ben akıl sahibi biri olarak, aklı olmayan şeyleri özgürce ve soyluca kullanırım.
İnsanlara gelince, onlara aynı akıldan doğal olarak pay alan varlıklar olarak toplumsal biçimde davranmaya çalışırım.
Ne yapıyorsan yap, tanrıları yardıma çağırmayı unutma. Bunları yapmak için ne kadar yaşayacağın ise senin için bütünüyle önemsiz olsun. Çünkü böyle üç saat bile yeterlidir.
XXII. Makedonyalı Alexander ile onun katırcısı öldüklerinde aynı yere vardılar. Ya ikisi de dünyadaki her şeyin türediği ilk akli özlere geri alındı ya da ikisi de aynı biçimde atomlara dağıldı.
XXIII. Her birimizin içinde, bir an içinde bedenimize ya da ruhumuza ilişkin ne kadar çok farklı şeyin olup bittiğini düşün. Böylece çok daha fazla şeyin, hatta gerçekleşen bütün şeylerin, bizim dünya dediğimiz o tek ve genel bütün içinde aynı anda var olup birlikte bulunmasına şaşmazsın.
XXIV. Biri sana “Antoninus” kelimesinin nasıl yazıldığını sorsa, dikkatini hemen ona verip harflerini sırayla söylemez misin? Biri sana karşı çıkıp bu konuda seninle tartışmaya başlasa, sen de onunla tartışır mısın? Yoksa başladığın gibi yumuşaklıkla devam edip harfleri sırayla sayar mısın?
Burada da aynı şeyi hatırla: İnsana ait her görev, sanki belli harflerden ya da sayılardan oluşur. Sen, gürültü ve kargaşa çıkarmadan bunlara bağlı kalarak düzenli biçimde hedefe ilerlemelisin. Seninle tartışmak ve kavga etmek isteyen kişiyle tartışmaktan kaçınmalısın.
XXV. İnsanların, kendi doğalarına en uygun ve kendi iyiliklerine en yararlı sandıkları şeyleri istemelerini yasaklamak zalimce değil midir? Fakat sen onların hatalarına öfkelendiğinde, bir bakıma onlara bu özgürlüğü tanımamış oluyorsun. Çünkü onlar, her ne yapıyorlarsa, onu kendi iyilikleri ve yararları sanarak yapıyorlar.
“Ama durum öyle değil” diyeceksin. Öyleyse onlara daha iyisini öğret; bunu onlara açıkça göster. Fakat onlara öfkelenme.
XXVI. Ölüm; duyuların izlenimlerinin, tutkuların zorbalığının, zihnin yanılgılarının ve bedenin köleliğinin sona ermesidir.
XXVII. Bu hayat tarzı içinde bedenin dayanabiliyorsa, ruhunun ondan önce bayılması ve vazgeçmesi utanç vericidir.
Dikkat et; zamanla bir filozoftan yalnızca bir Caesar’a dönüşmeyesin, sarayın rengini üzerine almayasın. Bu olabilir; eğer dikkat etmezsen.
Bu yüzden kendini gerçekten sade, iyi, içten, ağırbaşlı, gösterişten uzak, adaleti seven, dindar, nazik, şefkatli, sana yakışan her şeye dayanacak kadar güçlü ve canlı tut.
Felsefeye bütünüyle ve sürekli bağlanmış olsaydın, onun seni yapacağı ve koruyacağı kişi olmaya çalış. Tanrılara saygı göster. İnsanların iyiliği için çalış. Bu hayat kısadır. Bu yeryüzü hayatının tek meyvesi; iyiliksever eylemler ve kutsal bir iç tutumdur.
XXVIII. Her şeyi Antoninus Pius’un öğrencisine yakışır şekilde yap. Onun akla uygun yaptığı işlerdeki kararlı sürekliliğini, her şeydeki dengeliliğini, kutsallığını, yüzündeki neşeyi, tatlılığını ve boş şandan ne kadar uzak olduğunu hatırla.
Ele alınan meseleleri doğru ve eksiksiz biçimde öğrenmeye ne kadar dikkat ettiğini; işin bütün durumunu tam ve açık biçimde anlamadan asla bırakmadığını hatırla. Onu haksız yere kınayanlara karşı ne kadar sabırlı olduğunu, onlarla çekişmeye girmediğini hatırla.
Hiçbir şeyde aceleci olmadığını; iftiralara ve yalan suçlamalara kulak vermediğini; insanların çeşitli eylemlerini ve huylarını büyük dikkatle incelediğini hatırla.
Arkadan konuşan biri değildi; kolay korkmazdı; kuşkucu değildi. Dilinde yapmacıklık ve süslü merak yoktu. Barınak, yatak, giysi, sıradan yiyecek ve hizmet gibi az şeyle kolayca yetinirdi.
Zahmete dayanabilirdi, sabırlıydı. Sade beslenmesi sayesinde sabahtan akşama kadar, doğal ihtiyaçları için alışılmış saatlerinden önce çekilme zorunluluğu duymadan devam edebilirdi.
Dostlukta tutarlılığını ve sürekliliğini hatırla. Görüşlerine açıkça ve cesurca karşı çıkanlara nasıl katlandığını; biri ona daha iyi bir öğüt verebildiğinde bundan nasıl sevindiğini hatırla. Son olarak, batıl inanca düşmeden ne kadar dindar olduğunu hatırla.
Bütün bunları hatırla ki, son saatin geldiğinde seni de onun gibi iyi bir vicdan içinde hazır bulsun.
XXIX. Zihnini harekete geçir; aklını doğal rüyalarından ve görüntülerinden geri çağır. Tamamen uyandığında ve seni rahatsız edenlerin yalnızca rüyalar olduğunu fark ettiğinde, başka bir uykudan yeni uyanmış biri gibi, bu dünyadaki şeylere de aynı gözle bak.
XXX. Ben beden ve ruhtan oluşuyorum. Bedenim için her şey kayıtsızdır; çünkü beden kendi başına bir şeyi diğerinden farklı diye kavrayamaz.
Zihnime gelince; kendi eylem alanının dışında kalan her şey onun için kayıtsızdır. Kendi eylemleri ise bütünüyle ona bağlıdır. Zihin yalnızca şu anda mevcut olan eylemlerle ilgilenir. Gelecekteki ve geçmişteki eylemler de şu an onun için kayıtsızdır.
XXXI. Ayak kendisine düşeni yaptığı sürece, el de kendisine düşeni yaptığı sürece, onların emeği ne olursa olsun doğaya aykırı değildir.
Aynı şekilde insan, insana özgü olanı yaptığı sürece emeği doğaya aykırı olamaz. Doğaya aykırı değilse, ona zarar da vermez.
Ama mutluluk hazdan ibaret olsaydı, namlı haydutlar, iğrenç ve kirli yaşayanlar, baba katilleri ve tiranlar nasıl olur da hazlardan bu kadar büyük pay alırlardı?
XXXII. Görmüyor musun, zanaatla uğraşanlar kimi bakımdan neredeyse budala gibi olsalar bile, yine de mesleklerinin yoluna sıkıca bağlı kalırlar; ondan ayrılmaya gönülleri razı olmaz.
Bir mimarın ya da hekimin kendi mesleğinin yoluna ve inceliklerine, insanın kendi doğasının gerçek yolundan ve durumundan, yani hem kendisiyle hem tanrılarla ortak olan akıldan daha çok saygı göstermesi acı değil midir?
XXXIII. Asya ve Avrupa nedir? Bütün dünyanın yalnızca köşeleri. Bütün deniz nedir? Bir damla. Büyük Athos Dağı nedir? Bir toprak parçası. Şimdiki zaman nedir? Sonsuzluğun yalnızca bir noktası.
Her şey küçük şeylerdir; her şey kısa sürede değişir, kısa sürede yok olur.
Her şey tek bir başlangıçtan gelir: Ya hepsi, bütünün genel yöneticisi tarafından tek tek ve özel olarak düşünülüp karara bağlanmıştır; ya da hepsi zorunlu sonuçlar olarak ortaya çıkmıştır.
Bu yüzden açılmış bir aslan ağzının korkunç görünüşü, bütün zehirler ve bütün zararlı şeyler; diken ve çamur gibi, güzel ve iyi şeylerin zorunlu sonuçlarıdır. Bunları, çok saygı duyduğun şeylere karşıt şeyler olarak düşünme. Bunun yerine, her şeyin gerçek kaynağını zihninde düşün.
XXXIV. Şu anda var olan şeyleri gören kişi, bir bakıma geçmişte olan ve gelecekte olacak her şeyi görmüştür. Çünkü her şey aynı türdendir ve birbirine benzer.
Dünyadaki bütün şeylerin bağlantısı ve birbirleriyle olan karşılıklı ilişkisi üzerine sık sık düşün. Çünkü her şey bir bakıma birbirinin içine katlanmış ve birbirine dolanmıştır. Bu yolla hepsi birbiriyle uyum içindedir.
Bir şey diğerinin ardından gelir: yer değiştirme hareketiyle, doğal uyum ve birliktelikle, tözsel birleşmeyle ya da bütün tözlerin tek bir şeye indirgenmesiyle.
XXXV. Kaderin sana bağladığı duruma ve olaylara kendini uydur. Birlikte yaşaman kaderin olan insanları sev; ama onları gerçekten sev.
Bir alet, bir araç, bir eşya hangi amaç için yapılmışsa ona uygunsa, onu yapan ve hazırlayan kişi ortadan kaybolmuş olsa bile, olması gerektiği gibidir.
Fakat doğal şeylerde onları biçimlendiren ve hazırlayan güç, hâlâ onların içinde bulunur ve kalır. Bu yüzden doğaya daha çok saygı göstermek gerekir. Eğer onun amaç ve niyetine uygun yaşayabilirsek, her şeyin bizim için iyi ve gönlümüze uygun olduğunu düşünmekle daha da yükümlüyüz.
Her şeyin içinde olan varlık da bu anlamda mutluluğunu böyle yaşar.
XXXVI. Kendi iradene bağlı olmayan herhangi bir şeyi elde etmeyi ya da ondan kaçınmayı kendine iyi veya kötü diye koyarsan, kaçınılmaz olarak şikâyet edersin.
Kötü sandığın şeye düşersen ya da iyi sandığın şeyi kaçırırsan, tanrılardan yakınmaya ve bu şeyin sebebi olduğunu düşündüğün ya da sandığın insanlardan nefret etmeye hazır olursun.
Bu şeylere az ya da çok değer verirsek, birçok kötülük işlememiz kaçınılmazdır. Ama yalnızca irademize bağlı olan şeyleri iyi ve kötü sayarsak, artık ne tanrılara karşı söylenmeye ne de herhangi bir insana düşman olmaya sebep kalır.
XXXVII. Hepimiz tek bir sonuca hizmet ederiz. Kimimiz bunu isteyerek ve ne yaptığını akılla kavrayarak yapar; kimimiz ise böyle bir bilgi olmadan.
Sanırım Herakleitos bir yerde uyuyanlar için de böyle söyler: Onlar bile kendi biçimlerince çalışır ve dünyanın genel işleyişine katkıda bulunurlar.
Bir insan bir şekilde, bir başkası başka bir şekilde işbirliği yapar. Hatta söylenen, gücü yettiğince direnen ve engel olmaya çalışan kişi bile aynı ölçüde katkıda bulunur. Çünkü dünyanın böylelerine de ihtiyacı vardır.
Şimdi sen, kendini bunlardan hangisinin arasına koyacağını düşün. Her şeyin yöneticisi olan varlık, sen istesen de istemesen de senden iyi biçimde yararlanacak; seni bütünün bir parçası ve üyesi olarak kendi planlarına hizmet ettirecektir.
Fakat utan ve sen bütünün, Chrysippus’un bir yerde sözünü ettiği komedideki o bayağı ve gülünç mısra gibi bir parçası olma.
XXXVIII. Güneş, yağmura ait olan işi üstlenir mi? Ya da onun oğlu Asklepios, toprağa ait olan işi yapmaya kalkar mı?
Her bir yıldız için de durum böyle değil midir? Hepsi birbirinden farklıdır; her birinin kendi görevi ve işi vardır. Buna rağmen hepsi tek bir amaç için birlikte çalışmaz mı?
XXXIX. Eğer tanrılar benim başıma gelecek şeyleri özel olarak düşünüp karara bağlamışlarsa, onların kararına uymalıyım; çünkü onlar ölçülü ve bilgedir. Bir tanrının akılsız bir tanrı olması düşünülmesi bile güç bir şeydir.
Neden bana zarar vermeyi amaçlasınlar? Bundan onlara ya da özellikle ilgilendikleri evrene ne fayda gelebilir?
Eğer beni özel olarak düşünmemişlerse, kuşkusuz bütünü genel olarak düşünmüşlerdir. Bu genel kararın bağlantısı ve sonucu olarak bana özel biçimde gelen şeyleri de kucaklamak ve kabul etmekle yükümlüyüm.
Eğer hiçbir şeyi hiç düşünmemişlerse —ki buna inanmak gerçekten dinsizce olur; o zaman ne kurban keselim, ne dua edelim, ne yeminlere saygı gösterelim, ne de tanrıların aramızdaki varlığına ve gizli ilişki içinde olduğuna inanan insanların her gün yaptığı şeyleri yapalım— ama diyelim ki tanrılar dünyada başımıza gelen şeyler hakkında ne genel ne de özel olarak hiçbir karara varmamış olsunlar.
Bu durumda bile Tanrı’ya şükür ki, beni ilgilendiren şeyler hakkında kendim karar verebilirim. Bütün kararım da benim için en yararlı olan şeyle ilgilidir.
Herkes için en yararlı olan, kendi yapısına ve doğasına uygun olandır. Benim doğam ise, bütün eylemlerimde akıl sahibi olmak ve iyi, doğal bir şehrin üyesi olarak diğer üyelerime karşı toplumsal ve nazik davranmaktır.
Antoninus olarak şehrim ve ülkem Roma’dır. İnsan olarak ise bütün dünya. Bu iki şehir için yararlı ve uygun olan şeyler, benim için de gerçekten iyi ve uygundur.
XL. Herhangi bir türde herhangi birinin başına gelen her şey bütün için yararlıdır. Bunu bilmek bizi memnun etmeye yeterdi.
Fakat dikkatle bakarsan genellikle şunu da görürsün: Herhangi bir kişinin ya da insanların başına gelen her şey...
Burada metin eksik bırakılmış görünüyor.
Şimdilik “yararlı” sözünün sağlık, servet ve benzeri, başka yerde “orta şeyler” ya da “kayıtsız şeyler” dediğimiz şeyleri de kapsayacak daha geniş anlamda anlaşılmasına razıyım.
XLI. Tiyatroda ve benzeri yerlerde sunulan sıradan gösteriler seni nasıl etkiler? Aynı şeylerin sürekli aynı biçimde görülmesi, seyri nasıl tatsız ve usandırıcı kılar?
Hayat boyunca gördüğümüz bütün şeyler de böyle etkilemelidir. Çünkü yukarıda ve aşağıda her şey hep aynıdır ve aynı nedenlerden doğar. Öyleyse bunun sonu ne zaman gelecek?
XLII. Her türden, her meslekten, her milletten insanın ölümlerini sürekli düşüncenin konusu yap. Böylece Philistio’ya, Phoebus’a ve Origanion’a kadar inebilirsin.
Şimdi başka kuşaklara geç. Biz de birçok değişimden sonra oraya gideceğiz: Nice büyük hatibin bulunduğu yere; nice ağırbaşlı filozofun bulunduğu yere; Herakleitos’un, Pythagoras’ın, Sokrates’in olduğu yere.
Eski zamanların nice kahramanının; sonraki zamanların nice cesur komutanının ve nice kralının olduğu yere.
Sonra Eudoxus’un, Hipparchus’un, Archimedes’in bulunduğu yere. Nice keskin zekâlı, cömert, çalışkan, ince, kesin karakterli insanın bulunduğu yere.
Hatta insan hayatının zayıflığı ve kısalığıyla en çok alay eden Menippus ve onun gibilerin de bulunduğu yere.
Bütün bunları düşün: Hepsi çoktan öldü ve gitti. Bundan ne zarar gördüler? Adı bile kalmamış olanlar bundan ne kaybetti?
Bu dünyada gerçekten uğraşmaya değer ve büyük önem verilmesi gereken tek bir şey vardır: Hakikate ve doğruluğa uygun biçimde, yanlış ve haksız insanlarla yumuşaklıkla ve sevgiyle yaşamak.
XLIII. Kendini teselli etmek ve neşelendirmek istediğinde, her gün birlikte olduğun insanların çeşitli armağanlarını ve erdemlerini hatırla. Birinin çalışkanlığını, diğerinin hayâsını, üçüncünün cömertliğini, bir başkasının başka bir iyi yanını düşün.
Çünkü birlikte yaşadığın insanların karakterlerinde görünen ve belirgin olan çeşitli erdemlerin benzerlikleri kadar insanı sevindiren bir şey yoktur. Özellikle de bunlar mümkün olduğunca aynı anda zihninde belirdiğinde. Bu yüzden onları her zaman hazır tutmalısın.
XLIV. Yalnızca şu kadar kilo ağırlığında olup üç yüz kilo olmadığın için üzülür müsün? O hâlde yalnızca şu kadar yıl yaşayıp daha uzun yaşamayacağın için üzülmenin de bundan fazla gerekçesi yoktur.
Nasıl hacim ve madde bakımından sana ayrılan ölçüyle yetiniyorsan, zaman bakımından da sana ayrılan ölçüyle yetinmelisin.
XLV. Onları ikna etmek için elimizden geleni yapalım. Fakat akıl ve adalet seni bir şeyi yapmaya yönlendiriyorsa, onlar ne kadar karşı çıkarsa çıksın, onu yap.
Ama biri sana zorla karşı koyar ve seni engellerse, erdemli eğilimini bir nesneden başka bir nesneye çevir: adaletten hoşnut bir ruh dinginliğine ve neşeli sabra geç.
Böylece bir erdem alanında engel olan şeyi, başka bir erdemi uygulamak için kullanmış olursun.
Şunu da hatırla: Başlangıçta istediğin şeyi zaten bir kayıt ve şartla istemiştin. İmkânsız şeylere yönelmemiştin.
Peki neye yönelmiştin? Bütün arzularının her zaman bu uygun kayıtla ölçülü olmasına. Bu ise sende vardır ve her zaman elde edebilirsin; istenen şey senin gücünde olsun ya da olmasın.
Eğer dünyaya geliş amacım olan şey —bütün arzularımı akıl ve sağduyu ile yönetmek— gerçekleşebiliyorsa, daha fazlasını niçin önemseyeyim?
XLVI. Hırslı kişi mutluluğunu başkasının eyleminde, övgüsünde ve alkışında görür. Haz düşkünü kişi mutluluğunu kendi duyumunda ve hissinde görür. Bilge kişi ise mutluluğunu kendi eyleminde görür.
XLVII. Bu mesele hakkında bütün kanaat ve düşünceleri bütünüyle dışarıda bırakmak senin gücündedir. Aynı yolla ruhundan bütün kederi ve üzüntüyü de dışarıda bırakabilirsin.
Çünkü şeylerin ve nesnelerin kendi başlarına bizde herhangi bir kanaat doğurma ya da bunu bize zorla kabul ettirme gücü yoktur.
XLVIII. Biri seninle konuştuğunda, araya başka düşüncelerin girmesine izin vermeden onu dinlemeye alış. Böylece mümkün olduğunca, konuşan kişi kim olursa olsun, onun ruhuna sabitlenmiş ve bağlanmış gibi olursun.
XLIX. Arı kovanı için iyi olmayan şey, arı için de iyi olamaz.
L. Yolcular iyi taşındıklarında ya da hastalar iyi tedavi edildiklerinde şikâyet eder mi? Onlar bundan fazlasını mı isterler? Yolcu, gemi kaptanının onu güvenle karaya ulaştırmasını; hasta da hekimin onu iyileştirmesini ister.
LI. Benimle aynı zamanda dünyaya gelenlerden kaçı şimdiden dünyadan ayrıldı?
LII. Sarılık hastalarına bal acı gelir. Kuduz köpek tarafından ısırılanlara su korkunç görünür. Çocuklara küçük bir top güzel bir şey gibi gelir.
Öyleyse neden öfkeleneyim? Yanılgı ve yanlış kanaatin insanları hataya sürükleme gücünün, aşırı safranın sarılığa ya da zehrin kuduzluğa yol açma gücünden daha az olduğunu mu sanıyorsun?
LIII. Hiç kimse senin doğanın gerektirdiği şekilde yaşamanı engelleyemez. Ortak doğanın iyiliğinin gerektirmediği hiçbir şey de senin başına gelemez.
LIV. İnsanların hoşnut etmeye çalıştıkları kişiler nasıl kimselerdir? Ne elde etmek isterler? Hangi eylemlerle bunu yaparlar?
Zamanın her şeyi ne kadar kısa sürede örtüp gömeceğini düşün. Ve daha şimdiden ne kadar çok şeyi gömmüş olduğunu.
YEDİNCİ KİTAP
I. Kötülük nedir? Dünyada daha önce birçok kez gördüğün ve tanıdığın şeydir. Bu yüzden seni rahatsız edebilecek herhangi bir şey olduğunda, hemen şu hatırlatma aklına gelsin: “Bu, daha önce sık sık gördüğüm ve tanıdığım şeydir.”
Genel olarak yukarıda da aşağıda da hep aynı şeyleri bulacaksın. Eski hikâyelerin, orta zaman hikâyelerinin ve yeni hikâyelerin dolu olduğu şeyler hep aynıdır. Şehirler de evler de bunlarla doludur. Yeni hiçbir şey yoktur. Var olan her şey hem alışılmıştır hem de kısa ömürlüdür.
II. Felsefi ilkelerinin, yani düşünce ve kararlarının içinde ölü hâle gelip seni mutlu yaşatma gücünü kaybetmesinden neden korkasın? Onların bağlı olduğu doğru tasavvurlar ve şeylere ilişkin uygun imgeler canlı kaldıkça, ilkelerin de canlı kalabilir. Bu imgeleri sürekli uyandırmak ve tazelemek senin elindedir.
Başına gelen şey her ne olursa olsun, onun hakkında doğru ve gerçek olanı düşünmek benim elimdedir. Eğer bu elimdeyse, neden rahatsız olayım? Anlayışımın dışında kalan şeylerin ona hiçbir etkisi yoktur. Beni asıl ilgilendiren yalnızca budur. Daima bu zihin hâlinde ol; doğru yolda olursun.
III. Çoğu insanın ölümünden sonra tanrılardan dileyeceği, kendisini en mutlu sayacağı şey, sen yaşarken kendine verebileceğin bir şeydir: yeniden yaşamak.
Dünyadaki şeyleri yeniden gör; onları zaten daha önce gördüğün gibi. Çünkü yeniden yaşamak başka nedir ki?
Görkem ve boşlukla dolu halk gösterileri, sahne oyunları, sürüler, çatışmalar ve çekişmeler… Aç köpeklerin önüne atılmış bir kemik; açgözlü balıklar için bir yem; zavallı karıncaların zahmeti ve sürekli yük taşıması; korkmuş farelerin oradan oraya koşuşması; iplerle oynatılan küçük kuklalar…
Dünyanın nesneleri bunlardır. Bütün bunların arasında sağlam durmalısın: yumuşak huylu, öfkeden uzak, hiçbir hiddete kapılmadan. Şunu doğru biçimde kavrayarak: Bir insanın değeri, sevdiği ve yöneldiği şeylerin değeri kadardır.
IV. Söylenen şeyleri kelime kelime, her birini kendi başına kavramak ve anlamak gerekir. Yapılan şeyleri de amaç amaç, her birini kendi başına değerlendirmek gerekir.
Eylemler ve amaçlar konusunda her birinin özel kullanımını ve ilişkisini hemen görmemiz gerektiği gibi, sözler konusunda da her birinin gerçek anlamını ve doğaya uygun karşılığını düşünmeye hazır olmalıyız; halk arasında nasıl kullanıldığına takılıp kalmamalıyız.
V. Aklım ve anlayışım bu iş için yeterli mi, değil mi?
Yeterliyse, doğanın bana verdiği bir araç gibi onu elimdeki iş için kullanırım; ne içten içe kendimi alkışlarım ne de dışarıya gösteriş yaparım.
Yeterli değilse ve bu iş özel bir görev olarak bana ait değilse, ya onu bırakır ve daha iyi yapabilecek birine devrederim; ya da yine de denerim ama bir başkasının yardımıyla. Böylece benim aklımın yardımıyla onun yeteneği birleşir ve ortak iyiliğe uygun, yararlı bir şey ortaya çıkar.
Çünkü ister tek başıma ister başkasıyla birlikte yapayım, tek amacım şu olmalıdır: Yapılan şey toplum için iyi ve yararlı olsun.
Övgüye gelince: Bir zamanlar çok övülen nice insanın şimdi bütünüyle unutulduğunu düşün. Onları övenler bile çoktan ölüp gitmiştir. Bu yüzden başkalarının yardımına ihtiyaç duyduğunda utanma.
Sana düşen şey neyse, onu bir askerin surlara tırmanması gibi düşünmelisin. Topallık ya da başka bir engel yüzünden surların tepesine tek başına ulaşamıyorsan, ama bir başkasının yardımıyla ulaşabiliyorsan, sırf bunu tek başına yapamıyorsun diye vaz mı geçeceksin? Yoksa daha az cesaret ve istekle mi yapacaksın?
VI. Gelecekteki şeyler seni rahatsız etmesin. Eğer onların gerçekleşmesi zorunluysa, zamanı geldiğinde onları da, şu anda mevcut olanı sana katlanılır ve kabul edilir kılan aynı akılla karşılayacaksın.
Her şey birbirine bağlı ve örülüdür. Bu bağ kutsaldır. Dünyada başka herhangi bir şeyle doğal bağı olmayan, ona bir tür uygunluğu ve karşılığı bulunmayan hiçbir şey yoktur.
Her şey bir düzen içinde yerleştirilmiştir. Her tekil şey kendi yerinin ve düzeninin uygunluğunu koruyarak aynı tek dünyayı, yani düzenli ve güzel bir bütünü meydana getirir.
Bütün şeylerde tek ve aynı düzen vardır. Bütün şeylerin içinden geçen tek ve aynı Tanrı, tek ve aynı töz, tek ve aynı yasa vardır. Bütün akıl sahibi varlıklara ait tek ortak akıl ve tek ortak hakikat vardır. Çünkü aynı türden olan ve aynı akıldan pay alan varlıkların yetkinliği de birdir.
VII. Maddi olan her şey kısa sürede bütünün ortak tözüne karışıp gider. Biçimsel olan ya da maddeye canlılık veren her şey de kısa sürede bütünün ortak aklına geri alınır. Herhangi bir şeyin ünü ve hatırası da bütünün genel zamanı içinde kısa sürede yutulur.
VIII. Akıl sahibi bir varlık için aynı eylem hem doğaya uygundur hem de akla uygundur.
IX. Kendiliğinden doğru; sonradan düzeltilmiş değil.
X. Tek bir bedende birleşmiş farklı organlar gibi, akıl sahibi varlıklar da bölünmüş ve dağılmış bir beden içinde tek bir ortak iş için hazırlanmışlardır.
Bunu daha iyi kavramak için sık sık kendi kendine şöyle de: “Ben akıl sahibi tözlerin kütlesinin ve bedeninin bir üyesiyim.”
Ama “Ben yalnızca bir parçayım” dersen, insanları henüz yürekten sevmiyorsun demektir. İyilik yapmaktan aldığın sevinç, henüz şeylerin doğasına ilişkin doğru bir akıl yürütmeye ve doğru kavrayışa dayanmıyor demektir. Onu şimdilik yalnızca uygun ve yakışır bir şey olduğu için yapıyorsun; başkalarına iyilik ederken aslında kendine de iyilik ettiğini kavradığın için değil.
XI. Dış şeylerden ne olacaksa, dış olaylardan etkilenebilecek olana olsun. Acı çeken şeyler isterlerse kendileri yakınsın.
Bana gelince: Başına gelen şeyin kötü olduğunu düşünmediğim sürece zarar görmüş değilim. Böyle düşünmemek de benim elimdedir.
XII. Her kim ne yaparsa yapsın, ne söylerse söylesin, sen iyi olmalısın. Bunu başkası için değil, kendi doğan için yapmalısın.
Altın, zümrüt ya da erguvan renkli kumaş kendi kendine şöyle der gibi: “Her kim ne yaparsa yapsın, ne söylerse söylesin, ben yine zümrüt olarak kalmalı ve rengimi korumalıyım.”
Sen de böyle ol.
XIII. Şu benim için daima teselli ve güvence olabilir: Her şeyi yöneten anlayışım, kendi kendine sıkıntı ve huzursuzluk getirmez.
Yani kendisini korkuya sokmaz; kendisini arzuya sürüklemez. Eğer başka birinin onu korkuya ya da kedere zorlamaya gücü varsa, varsın o gücünü kullansın. Fakat anlayış, yanlış bir kanaat ya da varsayımla kendi kendini böyle bir hâle eğmezse, korkacak bir şey yoktur.
Bedene gelince: Bedenimin acısını neden zihnimin acısı yapayım? Beden korkabiliyor ya da yakınabiliyorsa, varsın kendisi yapsın.
Ama korku ya da kederi gerçekten duyumsayabilen ruha gelince; onun bu şeyleri ya da karşıtlarını kabul etmesi kendi hayallerine ve kanaatlerine bağlıdır. Bunun zarar görmemesine sen dikkat edebilirsin. Onu böyle bir kanaate yöneltme.
Anlayış kendi başına kendine yeter. Kendisi kendisini muhtaç hâle getirmezse, kendi dışında hiçbir şeye ihtiyaç duymaz. İhtiyaç duymadığı için de, kendi kendini rahatsız edip engellemedikçe hiçbir şey tarafından rahatsız edilemez ve engellenemez.
XIV. Mutluluk nedir? İyi bir iç ruh, iyi bir daimon değil midir?
Öyleyse burada ne işin var, ey kanaat? Tanrılar adına senden rica ediyorum: Geldiğin gibi git. Sana ihtiyacım yok.
Gerçi sen bana eski alışkanlığın gereği geldin. İnsanlar her zaman sana maruz kalmıştır. Bu yüzden geldiğin için sana öfkelenmiyorum. Ama artık ne olduğunu gördüm; şimdi git.
XV. Değişimden korkacak kadar aptal biri var mıdır? Oysa bir zamanlar var olmayan bütün şeyler, varlıklarını değişime borçludur.
Evrenin doğasına değişimden daha hoş ve daha tanıdık ne olabilir? Odunu önce değişmeseydi sıcak banyolarını nasıl kullanabilirdin? Yediğin şeyler değişmeseydi onlardan nasıl beslenebilirdin? Yararlı ve faydalı olan neredeyse herhangi bir şey değişim olmadan gerçekleşebilir mi?
Öyleyse ölümle senin de değişime uğramanın aynı doğada olduğunu ve evrenin doğası için aynı derecede gerekli bulunduğunu nasıl görmezsin?
XVI. Bütün tekil bedenler evrenin tözünün içinden, bir selin içinden geçer gibi geçer. Hepsi aynı doğadandır ve tıpkı bedenimizdeki organlar gibi evrenle birlikte çalışır.
Dünya çağı nice Chrysippus’u, nice Sokrates’i, nice Epiktetos’u çoktan yutup geçirmiştir.
Aklına hangi insan ya da hangi iş gelirse gelsin, düşüncelerin dağılmasın ve zihnin hiçbir şeye aşırı bağlanmasın diye bu hemen aklına gelsin.
Bütün düşüncelerimin ve kaygılarımın tek bir nesnesi olacak: İnsanın doğal yapısına aykırı hiçbir şey yapmamak. Ne işin kendisi bakımından, ne yapılış tarzı bakımından, ne de zamanı bakımından.
Her şeyi unutacağın zaman yakındır. Senin de herkes tarafından unutulacağın zaman yakındır.
Var olduğun sürece, özellikle insana insan olarak en uygun şeye yönel: Kendisine karşı hata işleyenleri bile sevmeye.
Bu, şöyle mümkün olur: Böyle bir şey olduğunda hemen onların senin akraban olduğunu hatırlarsan; bilgisizlik yüzünden ve istemeden hata ettiklerini düşünürsen; çok kısa bir süre sonra hem senin hem onun artık olmayacağını hatırlarsan.
En önemlisi de şunu bilmelisin: O sana gerçek bir zarar vermedi. Çünkü onun yüzünden zihnin ve anlayışın eskisinden daha kötü ya da daha aşağı hâle gelmedi.
XVII. Evrenin doğası, bütün şeylerin ortak tözünden sanki balmumundan yapar gibi şimdi bir at biçimlendirmiş olabilir. Sonra bu şekli bozup onun maddesini bir ağacın biçimine ve tözüne dönüştürür. Sonra onu bir insan biçimine, sonra başka bir şeye dönüştürür.
Bunların her biri çok kısa bir süre var olur.
Bir sandığın ya da kutunun parçalarının bir araya getirilmesi üzücü değilse, ayrılması neden daha üzücü olsun?
XVIII. Öfkeli bir yüz doğaya çok aykırıdır. Çoğu zaman ölmek üzere olanların yüzüne benzer.
Diyelim ki içindeki bütün öfke ve tutku öyle tamamen söndü ki artık yeniden alevlenmesi imkânsız oldu. Yine de bununla yetinmemelisin. Doğru akıl yürütmeyle, bütün öfke ve tutkunun akla aykırı olduğunu tam olarak kavramaya çalışmalısın.
Çünkü masumiyetinin bilincini de kaybedersen; iyi vicdanın verdiği, yani her şeyi akla uygun yaptığını bilmenin huzuru da senden giderse, daha ne için yaşayacaksın?
Şu anda gördüğün her şey yalnızca bir anlıktır. Dünyadaki her şeyi yöneten doğa yakında onları değiştirip dönüştürecek; onların tözlerinden onlara benzer başka şeyler yapacak; sonra onların maddesinden de başka şeyler yapacaktır. Böylece dünya her zaman taze ve yeni görünecektir.
XIX. Bir insan başkasına karşı hata işlediğinde hemen kendi kendine şunu düşün: Hata işlerken neyi iyi, neyi kötü sanıyordu?
Bunu bildiğinde ona acırsın; ne şaşırmana ne de öfkelenmene gerek kalır. Çünkü belki sen de hâlâ aynı yanılgı ve bilgisizlik içinde yaşıyorsundur; onun yaptığı şeyi ya da buna benzer dünyasal bir şeyi iyi sanıyorsundur. O hâlde, benzer durumda senin de yapabileceğin şeyi yaptı diye onu bağışlamalısın.
Eğer artık onun iyi ya da kötü sandığı şeyleri öyle görmüyorsan, o zaman yanılgı içinde olan birine nasıl yumuşak davranmazsın?
XX. Gelecekteki şeyleri sanki şimdiden varmış gibi hayal etme. Fakat şimdi mevcut olan şeylerden sana en çok yararı dokunanları ayır ve onları tek tek düşün: Eğer onlar mevcut olmasaydı, onları ne kadar arardın?
Ama dikkat et: Mevcut şeylerden hoşnutluk duymaya alışırken, zamanla onları aşırı değerli görmeye başlama. Yoksa bir gün onlardan yoksun kalırsan bu sana sıkıntı ve huzursuzluk verir.
Kendi içine çekil. Akıl sahibi yönetici parçanın doğası şudur: Eğer adaleti uygular ve bu yolla kendi içinde dinginliğe sahip olursa, başka hiçbir şeye ihtiyaç duymadan kendisiyle tamamen yetinir.
XXI. Bütün kanaati sil. Akıl dışı arzu ve duyguların gücünü durdur. Şimdiki zamanı sınırla. Başına gelen şeyi, ister sana ister başkasına olmuş olsun, incele.
Mevcut nesneleri biçimsel olan ve maddi olan diye ayır. Son saati düşün. Komşunun işlediği hatanın suçu nerede yatıyorsa orada kalsın.
Söylenen her şeyi sırayla incele. Zihnin hem sonuçların hem de nedenlerin içine nüfuz etsin.
Gerçek sadelik ve ölçülülükle sevin. Erdem ile kusur arasında kalan bütün orta şeylerin senin için kayıtsız olduğunu bil.
Son olarak: İnsanlığı sev; Tanrı’ya itaat et.
XXII. “Her şey belli bir düzen ve takdirle olur” der. Peki ya yalnızca unsurlar böyleyse? Yine de şunu hatırlamak yeterlidir: Genel olarak her şey belli bir düzen ve takdir içindedir. Ya da yalnızca az sayıda şey böyleyse bile…
Ölüm konusunda da şunu hatırla: Ya dağılma, ya atomlara ayrılma, ya yok olma, ya sönme ya da başka bir hâle geçiş olacaktır.
Acı konusunda da şunu hatırla: Dayanılamaz olan acı ölümle çabuk sona erer; uzun süren acı ise zorunlu olarak dayanılabilir olmalıdır. Bu arada zihin, bedenle bütün alışverişini ve ortaklığını keserek kendi dinginliğini koruyabilir. Anlayışın acıyla daha kötü hâle gelmez.
Acı çeken parçalar, eğer yapabiliyorlarsa, acılarını kendileri bildirsin.
Övgü ve alkış konusuna gelince: İnsanların zihinlerine ve anlayışlarına bak. Ne durumdalar? Nelerden kaçar, nelerin peşinden giderler?
Deniz kıyısında daha önce görünen şeylerin, sürekli gelen yeni kum yığınlarıyla kısa sürede örtülmesi gibi; bu hayatta da önceki bütün şeyler, hemen ardından gelenler tarafından örtülür.
XXIII. Platon’dan:
“Zihni gerçek yüce gönüllülükle donanmış, bütün zamanları ve bütün şeyleri genel olarak düşünmeye alışmış birine bu ölümlü hayat büyük bir şey gibi görünebilir mi?”
“Bu mümkün değildir” diye cevap verdi.
“Öyleyse böyle biri ölümü de ağır bir şey saymaz.”
“Asla.”
XXIV. Antisthenes’ten:
“İyilik yapmak ve kötü söz işitmek krallara yaraşır bir şeydir.”
Yüzün zihne bağlı olup onun istediği şekle girmesi ve onun istediği gibi düzenlenmesi; ama zihnin kendisini en uygun biçimde şekillendirmek ve düzenlemek için aynı özeni göstermemesi utanç vericidir.
XXV. Çeşitli şairlerden ve komedi yazarlarından:
Başına ters düşen şeylere öfkeni ve hiddetini yöneltmenin sana pek faydası olmayacaktır; çünkü onların bundan haberi yoktur.
Kendini hem tanrıların hem de insanların gözünde gülünç duruma düşürürsün.
Hayatımız olgun bir başak gibi biçilir; biri hâlâ ayaktadır, diğeri düşmüştür.
Eğer ben ve çocuklarım tanrılar tarafından ihmal ediliyorsak, bunun bile bir nedeni vardır.
Hak ve adalet benim yanımda olduğu sürece…
Onlarla birlikte ağıt yakmamak, titrememek…
XXVI. Platon’dan:
“Adalete ve hakkaniyete uygun cevabım şu olurdu: Ey insan, eğer biraz olsun değeri olan bir kişinin yaşamı ya da ölümü büyük bir tehlike ve risk meselesi gibi görmesi gerektiğini sanıyorsan, doğru konuşmuyorsun. Böyle biri yalnızca şunu gözetmelidir: Kendi eylemleri adil mi, değil mi? İyi bir insanın eylemleri mi, kötü bir insanın eylemleri mi?”
“Gerçek durum budur, ey Atinalılar: Bir insan hangi yeri ya da görevi kendisi için en iyi sayarak seçmişse veya yasal bir otorite tarafından hangi yere konulmuşsa, görünürde tehlike ne olursa olsun orada kalmalıdır. Ölümden ya da başka herhangi bir şeyden, kötü ve utanç verici bir şey yapmaktan korktuğu kadar korkmamalıdır.”
“Fakat ey soylu kişi, düşünmeni isterim: Gerçek yücelik ve gerçek mutluluk, bizim ya da başkalarının hayatını korumaktan başka bir şeyde bulunmuyor mu? Gerçekten insan olan bir kişinin uzun yaşamayı istemesi ya da yaşarken hayatına aşırı düşkün olması gerekmez. Böyle biri bu konularda kendisini bütünüyle tanrılara bırakır. Her kadının bile söyleyebileceği şu şeye inanır: Hiç kimse ölümden kaçamaz. Onun düşündüğü ve önemsediği tek şey, yaşadığı süre boyunca mümkün olduğunca iyi ve erdemli yaşamasıdır.”
“Yıldızların ve gezegenlerin akışını sanki onlarla birlikte koşacakmış gibi gözlerinle izlemek; unsurların birbirine dönüşümlerini sürekli zihinde tutmak gerekir. Çünkü bu tür hayaller ve tasavvurlar, bu dünyevi hayatımızın tortusunu ve kirini temizlemeye çok yardım eder.”
Platon’un dünya işlerinden söz ettiği şu pasaj da güzeldir:
“Dünyadaki şeylere sanki yüksek bir yerden bakmalısın: sürüler, ordular, çiftçilerin emekleri, evlilikler, boşanmalar, doğumlar, ölümler; mahkemelerin ve yargı yerlerinin kargaşası; ıssız yerler; barbar halkların çeşitliliği; bayramlar, yaslar, panayırlar, pazarlar…”
Yeryüzündeki her şeyin nasıl karmakarışık olduğunu; birbirine karşıt şeylerin nasıl mucizevi biçimde evrenin güzelliğine ve yetkinliğine katkıda bulunduğunu görmelisin.
XXVII. Eski çağların olaylarına; çeşitli monarşilerin ve devletlerin geçirdiği sayısız değişim ve dönüşüme bak. Gelecekte olacakları da önceden görebiliriz; çünkü hepsi aynı türden olacaktır. Şimdi dünyada olup bitenlerle başlamış olan bu ezgi ve uyumu bırakmaları, bu konseri bozmaları mümkün değildir.
Bu yüzden insanın bu hayattaki şeyleri kırk yıl izlemesiyle on bin yıl izlemesi aynı kapıya çıkar. Daha fazla ne görecektir ki?
“Topraktan gelen parçalar yine toprağa dönecek; gökten gelenler de yine o göksel yerlere dönecektir.”
Bu ister karışık atomların çok katlı düğümlerinin çözülüp dağılması olsun; ister basit ve bozulmaz unsurların başka bir biçimde ayrılması…
“Yiyeceklerle, içeceklerle ve türlü büyülerle ölmemek için akıntının yönünü değiştirmeye çalışırlar. Ama ne kadar çabalayıp yorulsak da yukarıdan gelen o rüzgâra katlanmak zorundayız.”
XXVIII. “Onun bedeni benden daha güçlü; o benden daha iyi güreşçi.”
Peki ne olmuş? Daha cömert mi? Daha ölçülü mü? Başına gelen terslikleri benden daha büyük bir sükûnetle mi taşıyor? Komşusunun hatalarına karşı benden daha yumuşak ve nazik mi davranıyor?
XXIX. Bir iş, tanrılarla insanlar için ortak olan akla uygun biçimde gerçekleştirilebiliyorsa, orada keder ya da üzüntü için haklı bir neden yoktur. Çünkü insanın doğal yapısına uygun biçimde iyi başlatılan ve sürdürülen bir eylemin meyvesi alınabiliyorsa ya da alınacağı kesinse, orada bir zarar beklemek akla aykırıdır.
Her yerde ve her zamanda senin elindedir: Tanrı’nın takdiriyle başına gelen her şeyi dindarca kabul etmek; karşılaştığın insanlarla adil biçimde yaşamak; zihnine gelen her izlenimi dikkatle incelemek ve onun gerçek doğasını doğru kavramadan içeriye hiçbir şeyin sızmasına izin vermemek.
XXX. Başkalarının zihinlerine ve anlayışlarına bakıp durma. Dosdoğru ileriye bak: Hem evrenin doğasının, başına gelen şeylerde seni nereye yönelttiğine; hem de senin kendi doğanın, yaptığın şeylerde seni nereye götürdüğüne bak.
Herkes, gerçek doğal yapısı gereği hangi amaç için yaratıldıysa, ona uygun olanı yapmakla yükümlüdür. Diğer bütün şeyler akıl sahibi varlıkların kullanımı için düzenlenmiştir. Çünkü her şeyde daha aşağı ve eksik olanın, daha iyi olana hizmet ettiğini görürüz.
Akıl sahibi varlıklar ise birbirleri için yaratılmıştır. Bu yüzden insanın yapısındaki en önemli şey, ortak iyiliği amaçlamasıdır.
İkincisi, bedenin arzu ve hareketlerine teslim olmamasıdır. Çünkü akıl sahibi ve kavrayıcı yetinin ayrıcalığı, kendisini öyle sınırlayabilmesidir ki, ne duyusal yetiler ne de arzu yetileri ona üstün gelebilsin. Bunların ikisi de hayvansaldır. Akıl, ikisi üzerinde de yönetim hakkı iddia eder; doğru hâlindeyse onlardan herhangi birine boyun eğmeye katlanamaz. Bu da son derece adildir; çünkü doğası gereği bedendeki her şeye hükmetmek için yaratılmıştır.
İnsanın yapısına özgü üçüncü şey ise acelecilikten ve düşüncesiz atılımdan kaçınmak, yanılgıya açık olmamaktır.
Zihin bu şeylere yönelsin ve başka şeylerle dağılmadan dosdoğru ilerlesin. Böylece amacına, dolayısıyla mutluluğuna ulaşır.
XXXI. Sanki yaşamış ve artık haklı olarak ölecek biriymişsin gibi, geriye kalan her şeyi erdemli bir hayat için sana bağışlanmış zarif bir fazlalık say.
Yalnızca şunu sev: Başına gelen ve kader tarafından sana ayrılan her ne ise onu. Bundan daha akla uygun ne olabilir?
Başına herhangi bir terslik ya da felaket geldiğinde, hemen gözlerinin önüne aynı şeyin daha önce başına geldiği başka insanları getir. Onlar ne yaptılar? Kederlendiler, şaşırdılar, şikâyet ettiler. Peki şimdi neredeler? Hepsi ölüp gitti.
Sen de onlardan biri mi olmak istiyorsun? Yoksa dünyaya ait insanların değişken hayatlarını ve değişken zihinlerini kendi hallerine bırakıp, yalnızca bütün bu olayları doğru kullanmaya mı çalışacaksın?
Çünkü bu olaylardan iyi biçimde yararlanılabilir. Bunlar senin üzerinde çalışman için uygun malzeme hâline gelir; yeter ki yaptığın her şeyde kendini onaylayabileceğin şekilde davranmayı hem önemse hem de iste.
Bu iki şeyi, eylemin konusunun farklılığına göre, iyi hatırla.
İçine bak. Bütün iyiliğin kaynağı içeridedir. Sen daha derine kazdıkça, suları asla tükenmeyecek bir kaynak oradadır.
XXXII. Bedenini de sabit ve dengeli tutmaya alışmalısın; gevşek, savruk hareketlerden ve duruşlardan uzak tutmalısın.
Zihnin yüzüne ve bakışlarına kolayca hâkim olup onları ağırbaşlı ve uygun hâlde tutabiliyorsa, aynı gücü bütün beden üzerinde de kullanmalıdır. Fakat bütün bunları yaparken hiçbir yapmacıklığa düşmemelisin.
XXXIII. Bu dünyada gerçek yaşama sanatı, bir dansçının çalışmasından çok bir güreşçinin çalışmasına benzer. Çünkü güreşçi, üzerine ne gelirse gelsin hazır durmayı ve hiçbir şeyin kendisini yere sermemesini öğrenir.
XXXIV. İyi sözünü ve tanıklığını arzuladığın insanların nasıl kimseler olduklarını; zihinlerinin ve anlayışlarının ne durumda bulunduğunu sürekli tartıp düşünmelisin.
Bunu yaptığında, istemeden hata edenlerden yakınmak için de, onların alkışına ihtiyaç duymak için de sebep bulamazsın. Yeter ki onların kanaatlerinin ve arzularının gerçek temelini görebilesin.
“Hiçbir ruh,” der, “hakikatten isteyerek yoksun kalmaz.” Dolayısıyla adaletten, ölçülülükten, iyilikten, yumuşaklıktan ve aynı türden hiçbir erdemden de isteyerek yoksun kalmaz.
Bunu daima hatırlaman çok gereklidir. Böylece bütün insanlara karşı çok daha nazik ve ölçülü olursun.
XXXV. Hangi acının içinde olursan ol, hemen şunu aklına getir: Bu utanılacak bir şey değildir. Her şeyi yöneten anlayışını da daha kötü hâle getiremez. Çünkü acı, ne anlayışın özünü ne de onun amacını, yani ortak iyiliği hedefleme gücünü bozabilir.
Çoğu acıda Epikuros’un şu sözü de sana yardım edebilir: “Acı ne dayanılmazdır ne de sonsuz.” Yeter ki aklın gerçek sınırlarına bağlı kal ve kanaate teslim olma.
Şunu da düşünmelisin: Bazen acı adı altında anılmayan, ama doğası bakımından acıyla aynı olan birçok şey seni fark ettirmeden rahatsız eder. Rahatsız uyumak, sıcağa katlanmak, iştahsız olmak gibi.
Bunlardan biri seni hoşnutsuz kıldığında kendini şu sözlerle uyar: “Şimdi acı seni yendi; cesaretin seni terk etti.”
XXXVI. Doğaya aykırı ve kötü insanlara karşı, sıradan insanların birbirine davrandığı gibi davranmamaya dikkat et.
XXXVII. Sokrates’in gerçekten bu kadar seçkin ve olağanüstü bir mizaca sahip olduğunu nereden biliyoruz?
Daha görkemli öldüğü için mi? Sofistlerle daha incelikli tartıştığı için mi? Soğukta daha uzun süre nöbet tuttuğu için mi? Masum Salaminius’u getirmesi emredildiğinde bunu daha soylu biçimde reddettiği için mi?
Bunlar yetmez.
Düşmanlarının ona yönelttiği gibi, sokaklarda büyük bir ağırlık ve vakar içinde yürümüş olması da yetmez. Kaldı ki bunun böyle olup olmadığı bile kuşkuludur. Eğer doğruysa bile, insan bunun övülecek mi yoksa yerilecek mi olduğunu ayrıca düşünmelidir.
Asıl araştırmamız gereken şey şudur: Sokrates nasıl bir ruha sahipti?
Onun bütün önem verdiği ve aradığı şey yalnızca insanlara karşı adil, tanrılara karşı kutsal davranmak mıydı? Başkalarının kötülüğü yüzünden kendini boş yere yıpratmıyor muydu? Korku ya da dostluk bağı yüzünden hiç kimsenin kötü eylemine ya da kötü niyetine boyun eğmiyor muydu?
Tanrı’nın takdiriyle başına gelen şeylere ne olduklarında şaşırıyor ne de onları dayanılmaz mı sayıyordu? Son olarak, zihninin bedenin duyuları ve duygulanımlarıyla fazla özdeşleşmesine hiç izin vermiyor muydu?
Çünkü doğanın zihni bedenle öyle karıştırıp yoğurduğunu düşünmemeliyiz ki, zihin kendisini sınırlama ve kendi amaçlarına yönelme gücünden yoksun olsun.
XXXVIII. Bir insanın son derece ilahi bir insan olup yine de bütünüyle bilinmemesi mümkündür. Bunu daima hatırla.
Şunu da hatırla: İnsanın gerçek mutluluğu çok az şeye bağlıdır. İyi bir mantıkçı ya da doğa filozofu olamayacağından umudunu kessen bile, bu seni cömert, ölçülü, iyiliksever ya da Tanrı’ya itaatkâr olmaktan uzaklaştırmaz.
XXXIX. İnsanlar sana ne kadar bağırıp çağırırsa çağırsın; vahşi hayvanlar, beslenmiş et yığınının zavallı parçalarını parçalasa bile, sen bütün neşe ve canlılıkla zamanını özgürce tamamlayabilirsin.
Çünkü bu ya da benzeri durumlarda zihnin kendi huzurunu ve sükûnetini korumasına ne engel olabilir? Zihin bunu, başına gelen şeyler hakkında doğru yargı vererek ve mevcut olayları doğru kullanarak yapar.
Yargısı, başına terslik olarak gelen şeye şöyle diyebilir: “Sen gerçekte ve doğana göre busun; kanaatin gözünde başka türlü görünsen bile.”
Ayırt etme gücü de mevcut nesneye şöyle diyebilir: “Sen aradığım şeysin. Çünkü şu anda mevcut olan her şey, benim için akli yetimin ve toplumsal, iyiliksever eğilimimin üzerinde çalışacağı uygun ve zamanında gelmiş bir nesnedir.”
Bu konuda asıl önemli olan, her şeyin ya Tanrı’nın övgüsüne ya da insanların iyiliğine bağlanabilmesidir. Çünkü dünyada meydana gelen her şeyin, doğanın olağan akışı içinde ya Tanrı’ya ya da insana uygun bir ilişkisi vardır. Doğa bakımından yeni, dirençli ya da ele avuca sığmaz hiçbir şey yoktur; her şey alışılmış ve kolaydır.
XL. İnsan hayatında ve davranışlarında yetkinliğe, her günü son günüymüş gibi geçirdiğinde ulaşır: Duygularında ne ateşli ve taşkın, ne de duygusuz ve donuk olmalıdır; her türlü ikiyüzlülükten uzak olmalıdır.
XLI. Ölümsüz olan tanrılar, bunca çağ boyunca var olmuş bunca günahkâra öfkelenmeden katlanabiliyor; hatta bununla da kalmayıp hiçbir şeyden yoksun kalmasınlar diye onlarla ilgilenebiliyor. Sen ise onlara artık katlanamayacakmış gibi mi davranıyorsun?
Sen ki yalnızca bir anlık zamansın. Üstelik sen de o günahkârlardan birisin.
İnsanın kendi içinde dizginleyebileceği kusura izin verip, başkalarında dizginlenmesi imkânsız olan kusuru bastırmaya çalışması gerçekten gülünçtür.
XLII. Akıl sahibi ve toplumsal yetimiz, karşılaştığı herhangi bir nesnede ne aklın tatmini ne de iyilikseverliğin uygulanması için bir şey bulamazsa, onu haklı olarak kendisine layık görmez.
XLIII. İyilik yaptığında ve bir başkası bu eyleminden yarar gördüğünde, aptal gibi bunun yanında üçüncü bir şey mi aramalısın? Yani başkaları da iyi yaptığını görsün ya da ileride karşılığında bir iyilik alasın mı istemelisin?
Hiç kimse kendisine yararlı olan şeyden usanmaz. Doğaya uygun her eylem ise yararlıdır. Öyleyse başkaları için yararlı olurken, senin için de yararlı olan şeyi yapmaktan usanma.
XLIV. Evrenin doğası, dünya yaratılmadan önce, sonradan yaptığı her şeyi bir şekilde düşünmüş ve dünyanın yaratılışına böyle karar vermiştir.
O zamandan beri dünyada var olan ve meydana gelen her şey ya o ilk kararın sonucudur; ya da eğer dünyanın yönetici akli parçası tekil şeyleri de düşünüyorsa, onun özel ilgisinin asıl nesnesi kesinlikle akıl sahibi ve başlıca varlıklardır.
Bunu sık sık düşünmek huzuruna çok katkı sağlayacaktır.
SEKİZİNCİ KİTAP
I. Seni boş şandan uzak tutabilecek şeylerden biri de şudur: Artık bütün hayatı boyunca ya da en azından gençliğinden beri filozofça yaşamış birinin övgüsüne layık olamayacağını düşün.
Çünkü hem başkaları hem de özellikle sen kendin iyi biliyorsun ki, yetkin hayata aykırı birçok şey yaptın. Bu yüzden yolun karıştı. Bundan sonra filozof adını ve saygınlığını yeniden kazanman zor olacaktır. Üstelik mesleğin ve konumun da buna aykırıdır.
Bu yüzden gerçekten neyin önemli olduğunu anlıyorsan, şöhretin ve itibarın için kaygılanma. Hayatının geri kalanı ister uzun ister kısa olsun, doğanın senden istediği şekilde, yaratılışının gerçek ve doğal amacına uygun yaşaman yeterli olsun.
Bu yüzden doğanın senden ne istediğini öğrenmeye çalış ve başka hiçbir şey seni dağıtmasın. Zaten şimdiye kadar peşinde dolaşıp durduğun birçok şeyde mutluluğu bulamadığını yeterince deneyimledin.
Mantık kıyaslarında ve ince tartışmalarda değil. Servette değil. Onur ve itibarda değil. Hazda değil. Bunların hiçbirinde değil.
Peki mutluluk nerede bulunur? İnsanın, insan olarak doğasının gerektirdiği şeyleri uygulamasında.
Bunu nasıl yapar? Bütün hareket ve eylemlerin kaynaklandığı ahlaki ilkeleri ve kanaatleri doğru ve gerçek olursa.
Bu ilkeler nelerdir? İyi ve kötüye ilişkin olanlardır: İnsan için gerçekten iyi ve yararlı olan tek şey onu adil, ölçülü, cesur ve cömert yapan şeydir. İnsan için gerçekten kötü ve zararlı olan tek şey ise bunun tersini doğuran şeydir.
II. Yapmak üzere olduğun her eylemde kendine şu soruyu sor: “Bu iş yapıldıktan sonra benimle nasıl uyuşacak? Bundan pişmanlık duyacak mıyım?”
Çok az zaman sonra ölüp gitmiş olacağım; her şey sona erecek. O hâlde bundan fazla neyi önemseyeyim? Şimdiki eylemim her ne ise, akıl sahibi; amacı ortak iyilik olan; her şeyde Tanrı’nın kendisinin yönetildiği aynı doğruluk ve akıl yasasıyla yönetilen bir varlığın eylemi olsun yeter.
III. Alexander, Caius, Pompeius… Bunlar Diogenes, Herakleitos ve Sokrates’in yanında nedir?
Bu sonuncular şeylerin gerçek doğasına, bütün nedenlere ve bütün konulara nüfuz ettiler; güçlerini ve yetkilerini bunlar üzerinde kullandılar. Ötekilere gelince, yanılgıları ne kadar genişse, kölelikleri de o kadar genişti.
IV. Sen kendini assan bile onlar yaptıklarını yapmaya devam edecekler.
Önce, bu seni rahatsız etmesin. Çünkü iyi ve kötü görünen bütün şeyler evrenin genel doğasına ve düzenine göre meydana gelir. Çok kısa süre içinde her şey sona erecek; hiç kimse hatırlanmayacak. Africanus ve Augustus örneklerinde olduğu gibi, şimdiden böyle olmaya başladı bile.
Sonra zihnini meselenin kendisine sabitle. Onun içine bak. Kendine, yine de iyi bir insan olmakla yükümlü olduğunu ve insan olarak doğanın senden ne istediğini hatırlat. Yapmakta olduğun şeyden sapma.
Sana en adil görünen şeyi söyle; ama bunu nazikçe, ölçülü biçimde ve ikiyüzlülük olmadan söyle.
V. Evrenin doğasının uğraştığı şey şudur: Burada olanı oraya aktarmak, onu değiştirmek, sonra oradan alıp başka bir yere taşımak.
Bu yüzden yeni bir şeyden korkmana gerek yok. Çünkü her şey alışılmış ve sıradandır; her şey eşitlik içinde düzenlenmiştir.
VI. Her tekil doğa, kendi yolunda ilerlediğinde hoşnut olur.
Akıl sahibi doğa ise şu durumlarda yolunda ilerler:
İlk olarak, hayaller ve izlenimler konusunda yanlış ya da belirsiz olana onay vermediğinde.
İkinci olarak, bütün hareketlerinde ve kararlarında yalnızca ortak iyiliği hedef aldığında; yalnızca kendi gücü içinde olan şeyi istediğinde ve yalnızca kendi gücü içinde olan şeyden kaçındığında.
Son olarak, ortak doğanın kendisine verdiği ve ayırdığı her şeyi isteyerek ve sevinçle kucakladığında.
Çünkü insan doğası ortak doğanın bir parçasıdır; tıpkı bir yaprağın doğasının bütün bitkilerin ve ağaçların ortak doğasının bir parçası olması gibi. Ancak yaprağın doğası akılsız ve duyusuz bir doğanın parçasıdır; kendi amacında engellenebilir ve bir bakıma bağımlıdır. İnsanın doğası ise engellenemeyen, akıl sahibi ve adil bir ortak doğanın parçasıdır.
Bu nedenle ortak doğa, süre, töz, biçim, işleyiş, olay ve rastlantılar bakımından her şeye değerine göre eşit bir dağılım yapar.
Fakat bu eşitliği her tekil şeyde mutlak ve tek başına arama. Bir şeyin bütün ayrıntılarını birlikte ele alıp, başka bir şeyin bütün ayrıntılarıyla birlikte karşılaştırdığında görmeye çalış.
VII. Okumaya vaktin ve fırsatın yok. Peki ne olmuş? Kendini eğitmeye de mi vaktin yok?
Kendine haksızlık etmemeye; bedensel hazlar ve acılarla mücadele edip onlara üstün gelmeye; onuru ve boş şöhreti küçümsemeye; sana karşı duyarsız ve nankör olanlara öfkelenmemeye, hatta hâlâ onların iyiliğini gözetmeye vaktin yok mu?
VIII. Bundan böyle saray hayatının sıkıntısından ne başkalarının önünde ne de kendi içinde yakın.
IX. Pişmanlık, yararlı olan bir şeyi ihmal ettiğin ya da yapmadığın için insanın kendisini içten kınamasıdır.
İyi olan her şey aynı zamanda yararlıdır. Erdemli ve dürüst bir insanın görevi de onu önemsemek ve değerli saymaktır.
Ama hiçbir erdemli insan, bedensel bir hazzı ihmal ettiği için pişmanlık duymaz. Öyleyse bedensel haz ne iyidir ne de yararlıdır.
X. Bu şey kendi başına ve kendi yapısına göre nedir? Tözünün özü nedir? Maddesi ya da uygun kullanımı nedir? Biçimi ya da etkin nedeni nedir? Bu dünyada ne işe yarar? Ne kadar süre kalacaktır?
Karşına çıkan her şeyi böyle incelemelisin.
XI. Uykudan kalkmakta ve uyanmakta zorlandığında kendini uyar ve hatırla: Ortak iyiliğe yönelen eylemleri yapmak, senin kendi yapının ve insan doğasının gerektirdiği şeydir. Uyumak ise akılsız canlılarla da ortaktır.
Doğaya uygun olandan daha özel, daha doğal, daha sevimli ve hoş ne olabilir?
XII. Her izlenim ve hayal sana geldiğinde, mümkünse onun gerçek doğasını ve özel niteliklerini düşün; onun hakkında kendi kendine akıl yürüt.
XIII. Herhangi biriyle ilk karşılaştığında hemen kendi kendine şöyle de:
“Bu insan iyi ve kötü hakkında ne düşünüyor? Acı, haz ve bunların nedenleri hakkında ne düşünüyor? Onur ve onursuzluk, yaşam ve ölüm hakkında ne düşünüyor?”
Eğer bir insanın böyle kanaatlere sahip olması şaşırtıcı değilse, böyle davranması nasıl şaşırtıcı olabilir?
O zaman şunu hatırlayacağım: Bu kanaatlere sahip olduğu için böyle davranmaması mümkün değildir.
Şunu da hatırla: Bir incir ağacının incir vermesine şaşmak nasıl ayıpsa, dünyanın doğal akışı içinde doğurabileceği herhangi bir şeyi doğurmasına şaşmak da öyle ayıptır.
Bir hekim için, birinin ateşlenmesine şaşmak ayıptır. Bir kaptan için rüzgârların ters esmesine şaşmak da öyledir.
XIV. Gerektiğinde fikrini değiştirmek ve seni düzeltebilen kişiyi izlemek, doğruyu ilk anda yardımsız bulmak kadar soylu bir davranıştır. Çünkü senden istenen hiçbir şey, kendi değerlendirme, yargı ve anlayış gücünün ötesinde değildir.
XV. Eğer bu senin eyleminse ve senin gücün içindeyse, neden yaptın? Eğer senin eylemin değilse, kimi suçluyorsun? Atomları mı, tanrıları mı?
İkisini yapmak da delilik işidir. Bu yüzden hiç kimseyi suçlama. Eğer gücün yetiyorsa yanlışı düzelt. Gücün yetmiyorsa, şikâyetin ne faydası var? Çünkü hiçbir şey belirli bir amaç olmadan yapılmamalıdır.
XVI. Ölen ve düşen her şey, nasıl ve nerede ölürse ölsün, dünyanın dışına düşemez. Burada kalır, burada değişir, burada kendi unsurlarına çözülür.
Dünyanın unsurları ile senin oluştuğun unsurlar aynıdır. Onlar değiştiklerinde yakınmazlar; sen neden yakınasın?
XVII. Var olan her şey bir amaç için yapılmıştır: at, asma gibi. Neden şaşırıyorsun? Güneş bile kendisi için “Ben bir şey için yaratıldım” der. Her tanrının da kendine özgü bir işlevi vardır.
Peki sen ne için yaratıldın? Keyif sürmek ve oyalanmak için mi? Bak, sıradan akıl ve sağduyu bile bunu kabul edemiyor.
XVIII. Doğa, herhangi bir şeyin başlangıcında ve devamında olduğu gibi, onun sonunda ve tamamlanışında da kendi amacına sahiptir.
XIX. Bir topu havaya atan birini düşün. Top yukarı çıkınca daha mı iyi olur? Aşağı inince ya da yere düşünce daha mı kötü olur?
Bir baloncuk için de böyledir. Devam ederse ne kazanır? Sönüp dağılırsa ne kaybeder? Mum için de aynı şey geçerlidir.
Şöhret ve ölüm konusunda da kendi kendine böyle düşünmelisin.
Bedenin kendisine, yani ölümün konusuna gelince, onun değersizliğini bilmek ister misin? Onu çevir ve daha hoş görünen sıradan hâli dışında en kötü yanlarıyla da gör: Yaşlanıp buruştuğunda nasıl görünür? Hasta ve acı içindeyken? Şehvet ve cinsel birleşme hâlindeyken?
Şöhrete gelince: Bu hayat kısadır. Öven de övülen de, hatırlayan da hatırlanan da çok yakında toz ve kül olacaktır. Üstelik ancak dünyanın bu küçük köşesinin bir köşesinde övülüyorsun. Orada bile bütün insanların ortak övgüsüne sahip değilsin; hatta tek bir kişinin bile sürekli övgüsüne zor sahip olursun.
Bütün yeryüzü ise tüm evren yanında bir noktadan başka nedir?
XX. Düşünmenin konusu ya meselenin kendisi, ya ilke, ya eylem ya da sözün gerçek anlamı ve karşılığı olmalıdır.
XXI. Bunlar başına son derece adil biçimde geldi. Neden kendini düzeltmiyorsun?
“Ama ben bugün değil, yarın iyi olmak isterim” diyorsun.
XXII. Bunu yapacak mıyım? Yapacağım; yeter ki eylemimin amacı insanlara iyilik etmek olsun.
Başıma terslik ya da sıkıntı mı geldi? Onu tanrılara ve onların takdirine, yani her şeyin kaynağına bağlı olarak kabul ederim. Meydana gelen her şey o kaynağa bağlıdır ve ondan doğar.
XXIII. Tek bir eylemden diğerlerini de değerlendir: Bunca zamanımızı alan banyo nedir? Yağ, ter, kir, bedenin pisliği; bedenin üzerinde kullanılan yağ ve merhemlerin kalıntılarının beden kiriyle karışmış yapışkan artığı… Hepsi bayağı ve tiksindiricidir.
Hayatımızın neredeyse her parçası ve bütün dünyevi nesneler de buna benzer.
XXIV. Lucilla Verus’u gömdü; sonra Lucilla’yı başkaları gömdü. Secunda Maximus’u gömdü; sonra Secunda’nın kendisi gömüldü. Epitynchanus Diotimus’u gömdü; sonra Epitynchanus’un kendisi gömüldü. Antoninus Pius, eşi Faustina’yı gömdü; sonra Antoninus’un kendisi gömüldü.
Dünyanın akışı budur.
Önce Celer, Hadrianus’u; sonra Hadrianus’un kendisi… Peki o sert ve ağırbaşlı kişiler, başkalarının ölümünü önceden bildirenler, bu kadar gururlu ve görkemli olanlar şimdi neredeler?
Charax, Platoncu Demetrius, Eudaemon ve benzerleri gibi o sert insanlar… Hepsi yalnızca bir günlüktü; hepsi çoktan öldü gitti.
Bazıları ölür ölmez unutuldu. Bazıları kısa sürede efsaneye dönüştü. Bazılarının efsanesi bile çoktan unutuldu.
Bu yüzden şunu hatırlamalısın: Seni oluşturan her şey çok yakında dağılacak. Yaşam nefesin ya da ruhun ya artık olmayacak ya da başka bir yere ve göreve aktarılacak.
XXV. İnsanın gerçek sevinci, insana özgü olanı yapmaktır.
İnsana en özgü olan şey önce kendi türünden ve doğasından olanlara iyi niyetle yaklaşmaktır. Sonra bütün duyusal hareketleri ve arzuları küçümsemek, ikna edici görünen bütün hayalleri ve izlenimleri doğru ayırt etmek, evrenin doğasını ve onda olup bitenleri düşünmektir.
Bu düşünmede üç ilişki gözetilmelidir:
Birincisi, görünen ikincil nedenle ilişki.
İkincisi, ilk ve asli nedenle, yani dünyada olup biten her şeyin başlangıçta kendisinden çıktığı Tanrı ile ilişki.
Üçüncüsü ve sonuncusu, birlikte yaşadığımız ve ilişki kurduğumuz insanlarla ilişki: Bu olay onların yararına nasıl kullanılabilir?
XXVI. Eğer acı kötüyse, ya beden bakımından kötüdür —ki bu olamaz, çünkü beden kendi başına tamamen duyusuzdur— ya da ruh bakımından kötüdür.
Fakat ruhun kendi huzurunu ve dinginliğini koruması, acının kötü olduğunu varsaymaması kendi gücü içindedir.
Çünkü bütün yargı ve değerlendirme; bütün yönelme ve kaçınma içeriden gelir. Kötülük duyusu da, kanaat tarafından içeri alınmadıkça oraya nüfuz edemez.
XXVII. Bütün boş hayalleri sil ve kendine durmadan şöyle de:
“Şimdi istersem, bu ruhumdan bütün kötülüğü, bütün şehveti, bütün arzuları, bütün kargaşa ve karışıklığı uzak tutmak benim gücümde. Aksine, bütün şeyleri gerçek doğalarına göre görmek ve her şeye gerçek değerine göre davranmak da benim gücümde.”
Doğanın sana verdiği bu gücü hatırla.
XXVIII. Senatoda da konuşsan, tek bir kişiyle de konuşsan, sözün her zaman ağırbaşlı ve ölçülü olsun.
Fakat gerçekten iyi ve gerçekten medeni olana, dünyanın ve dünya insanlarının boşluğuna dair hakikat ve aklın buyurduğu sağlam ve tam konuşma biçimini kaba bir gösteriye dönüştürmemelisin.
XXIX. Augustus’un sarayını düşün: Eşi, kızı, yeğenleri, damatları, kız kardeşi, Agrippa, akrabaları, ev halkı, dostları, Areus, Maecenas, kurban ve kehanet için hayvan kesen görevlileri… Orada bütün bir sarayın ölümünü birlikte görürsün.
Şimdi Augustus’tan sonra gelenlere geç. Ölüm onlara, yaşarken ne kadar çok ve görkemli olurlarsa olsunlar, tek bir sıradan insana davrandığından farklı mı davrandı?
Şimdi de bütün bir soyun ve ailenin ölümünü düşün; Pompeius ailesi gibi. Bazı mezar taşlarında yazdığı gibi: “Kendi soyunun sonuncusuydu.”
Öncekiler bir halef bırakmak için ne kadar kaygı duymuşlardı. Ama sonunda birinin mutlaka sonuncu olması gerekir. Burada da bütün bir soyun ölümünü düşün.
XXX. Bütün hayatını tek bir eylemin ölçüsüne ve oranına indir. Her tekil eylemde gücünün sonuna kadar uygun olanı yapıyorsan, bu sana yetsin.
Uygun olanı yapmana kim engel olabilir? Dışarıdan bir engel çıkabilir. Ama yaptığın her şeyi adil, ölçülü ve Tanrı’yı över biçimde yapmana hiçbir engel olamaz.
“Fakat bir eylemim engellenebilir” diyorsun.
O zaman seni engelleyen şeyden hoşnut ol. Zihnini, ilk amaçladığın şeyin yerine mümkün olana yumuşak ve dengeli biçimde çevir. Böylece önceki eylemin yerine, hayatını bu tek eylem ölçüsüne indirgeme ilkesine aynı derecede uygun başka bir eylem geçer.
XXXI. Geçici nimetler sana gönderildiğinde onları gösterişsizce kabul et; senden geri alındıklarında da onlardan kolaylıkla ve hazırlıklı biçimde ayrıl.
XXXII. Bir elin, ayağın ya da başın bedenden kesilmiş gibi tek başına bir yerde yattığını görmüş olsaydın, başına gelen herhangi bir şeye gücenen kişiyi de böyle düşünmelisin.
Başına gelen şeye kırılan, kendisini ondan ayıran; insanlar arasındaki karşılıklı uyum ve toplumsallık yasasına aykırı davranan; sevgisiz bir eylem işleyen kişi, kendi gücü ölçüsünde kendisini bütün bedenden kesilmiş bir uzuv hâline getirir.
Her kimsen, böyle yaptığında doğaya uygun genel birlikten nereye savrulduğunu bilmediğim bir yere atılmış olursun. Doğuştan bir parçaydın; ama şimdi kendini kestin.
Yine de burada sevinilecek bir şey vardır: Yeniden birleşebilirsin. Tanrı başka hiçbir parçaya, bir kez ayrılıp kesildikten sonra yeniden birleşme ve eski yerine dönme imkânı vermemiştir.
Ama insana verdiği iyiliğin ne kadar büyük olduğuna bak! Başlangıçta insanı öyle yaratmıştır ki, istemedikçe bütünden ayrılması gerekmez. Ayrıldıktan sonra da eğer isterse geri dönebilsin, yeniden kaynaşsın ve eski parça sırasına kabul edilsin diye düzen kurmuştur.
XXXIII. Evrenin doğası, diğer birçok yeti ve özelliğini akıl sahibi her varlığa verdiği gibi, özellikle şu yetiyi de bize vermiştir:
Evrenin doğası, kendisine karşı çıkan ve amaçlarına engel olan şeyi bile, onun isteğine aykırı olarak kendi tarafına çevirir; onu kendi belirlenmiş amaçlarını gerçekleştirmek için kullanır. Böylece o şey, istemeden de olsa onunla birlikte çalışır ve ister istemez onun bir parçası hâline gelir.
Aynı şekilde her akıl sahibi varlık da bu ölümlü hayatta karşılaştığı engelleri ve zorlukları, kendi doğal amacı ve mutluluğu için tasarladığı şeyi ilerletmeye uygun nesneler olarak kullanabilir.
XXXIV. Bu ölümlü hayatımızın genel zavallılığı düşüncesi seni rahatsız etmesin. Zihnin oradan oraya dolaşmasın; senin de herkes kadar açık olduğun birçok sıkıntı ve ağır felaketi yığıp bir araya getirmesin.
Her şey tek tek olduğunda kendine şunu sor: “Bu mevcut meselede sana bu kadar dayanılmaz görünen şey nedir?”
Bunu açıkça itiraf etmeye utanacaksın.
Sonra hemen şunu hatırla: Ne gelecek ne de geçmiş sana zarar verebilir; yalnızca şimdiki zaman zarar verebilir. O da, onu hafifçe sınırlandırırsan, çok küçülür.
Sonra zihnini uyar: Eğer yalnızca bu kadar kısa bir süre, yani tek bir an için sabredemiyorsa, kendine hâkim olmalıdır.
XXXV. Panthea ya da Pergamus bugün hâlâ efendilerinin mezarları başında mı bekliyor? Chabrias ya da Diotimus, Hadrianus’un mezarı başında mı bekliyor?
Ne saçmalık! Bekleselerdi bile efendileri bunu hisseder miydi? Hissetselerdi memnun olurlar mıydı? Memnun olsalar bile, bu bekleyenler ölümsüz mü olurdu?
Onların da, erkek ya da kadın, zamanla yaşlanmaları ve ölmeleri yazılmamış mıydı? Bunlar öldükten sonra öncekilere ne olacaktı?
Sonuçta bütün bunlar nedir? Kan ve çürümeden ibaret bir torba için yapılan şeyler.
XXXVI. Eğer keskin görüşlüysen, yargı ve en iyi ayırt etme konusunda keskin görüşlü ol.
XXXVII. İnsanın bütün yapısı içinde adalete karşı koyan ve onu engelleyen bir erdem görmüyorum. Fakat haz ve zevk düşkünlüğüne karşı koyan bir erdem görüyorum: ölçülülük.
XXXVIII. Sana zararlı ya da incitici görünen şeye ilişkin kanaati ve görüşü geri çekebilirsen, sen kendin olabileceğin kadar güvende olursun.
“Sen kendin” kimdir?
Aklın.
“Ama ben akıldan ibaret değilim” diyorsun.
Öyle olsun. Yine de aklın ya da anlayışın kederi kabul etmesin. Eğer sende kederlenen başka bir şey varsa, bırak o şey kendi kederini kavrasın; tabii kavrayabiliyorsa.
XXXIX. Duyulara engel olan şey, duyusal doğa için kötüdür. Arzu eden ve peşinden giden yetiye engel olan şey de duyusal doğa için kötüdür. Duyusal yapıda olduğu gibi, bitkisel yapıya engel olan şey de o yapı bakımından kötüdür. Aynı şekilde, zihne ve anlayışa engel olan şey de akıl sahibi doğanın gerçek kötülüğü olmalıdır.
Şimdi bütün bunları kendine uygula. Acı ya da haz seni mi yakaladı? Bırak duyular bununla ilgilensin. Amacında ya da niyetinde bir engelle mi karşılaştın? Eğer amacını gerekli kayıt ve ihtiyat olmadan koyduysan, o zaman akıl sahibi parçan gerçekten bir darbe almış demektir.
Ama başlangıçta “ne olursa olsun” kaydıyla, genel olarak mümkün olanı amaçladıysan, bundan dolayı ne zarar görürsün ne de gerçekten engellenirsin. Çünkü zihne gerçekten ait olan şeylerde, zihin hiç kimse tarafından engellenemez. Ne ateş, ne demir, ne bir tiranın gücü, ne iftiracı bir dilin gücü, ne de başka herhangi bir şey onun içine nüfuz edebilir.
XL. Bir kez yuvarlak ve sağlam hâle geldiyse, artık değişeceğinden korkmaya gerek yoktur.
XLI. Ben neden kendimi kedere sokayım? Ben ki hiçbir zaman isteyerek başka birini kedere sokmadım.
Bir insanı başka bir şey sevindirir, bir başkasını başka bir şey. Bana gelince, benim sevincim şudur: Anlayışım doğru ve sağlam olsun; hiçbir insandan nefret etmesin, insan olarak başıma gelebilecek şeylerden hiçbirini reddetmesin. Dünyadaki her şeye yumuşaklık ve iyilikle bakabileyim; her şeyi kabul edip, her şeye kendi gerçek değerine göre davranabileyim.
XLII. Şu anda mevcut olan zamanı kendine ver.
Ölümden sonra ün peşinde koşanlar şunu düşünmezler: Gelecekte yaşayacak insanlar da, şimdi zor katlandıkları insanlar gibi olacaktır. Üstelik onlar da ölümlü insanlardır.
Meseleyi kendi başına düşün: Bunca insan, bunca sesle senin hakkında şöyle ya da böyle bir ses çıkaracak, şöyle ya da böyle bir kanaate sahip olacak diye bunun sana ne faydası var?
XLIII. Beni al ve nereye istersen oraya at; fark etmez. Çünkü orada da içimdeki ruhu dost ve uygun bulacağım. O ruh, kendi gerçek yapısına uygun olan sabit tutumdan ve eylemlerden hoşnut ve tam anlamıyla razı olacaktır.
XLIV. Bu şey gerçekten öyle değerli mi ki, onun uğruna ruhum acı çeksin ve eskisinden daha kötü hâle gelsin? Alçalsın, düzensiz duygulara kapılsın, kendi içinde karışsın ya da korkuya düşsün?
Bu kadar değer vermene değecek ne olabilir?
XLV. İnsan olduğun sürece, insan olarak başına gelemeyecek hiçbir şey senin başına gelemez. Bir öküzün, bir asmanın ya da bir taşın başına da kendi türüne uygun olmayan hiçbir şey gelemez.
O hâlde herhangi bir şeyin başına yalnızca alışılmış ve doğal olan gelebiliyorsa, neden hoşnutsuz oluyorsun? Ortak doğa, hiçbir varlığın üzerine dayanamayacağı bir şeyi getirmez.
Eğer seni kederlendiren şey dışsal bir şeyse, bil ki seni gerçekten kederlendiren o şey değildir; o şey hakkındaki kendi kanaatin ve görüşündür. Bu kanaatten istediğin anda kurtulabilirsin.
Ama seni kederlendiren şey kendi içindeki bozuk bir tutumsa, ahlaki ilkelerini ve kanaatlerini düzeltemez misin?
Eğer seni kederlendiren şey doğru ve adil gördüğün şeyi yapmaman ise, neden kederlenmek yerine onu yapmayı seçmiyorsun?
“Fakat benden daha güçlü bir şey beni engelliyor” diyorsun. O hâlde kederlenme; çünkü yapılmamasının kusuru sende değildir.
“Ama bu öyle bir şey ki yapılmadıkça hayat yaşamaya değmez” diyorsan, o zaman bütün insanlara karşı sevgi ve iyilik duyarak bu hayattan ayrılabilirsin. Çünkü seni engelleyenlere karşı bile sevgi içinde ölüyorsan, o anda da görevini en iyi biçimde yerine getiriyorsun demektir.
XLVI. Şunu hatırla: Zihin kendi içine toplandığında ve kendisine şu tek doyumu yeter gördüğünde yenilmez olur: “Ben zorlanamam.”
Hatta akla aykırı biçimde direnmesi gerekse bile, böyle bir zihnin gücü vardır. Hele aklın yardımıyla şeyleri doğru ayırt edebiliyorsa, bu güç çok daha fazladır.
Bu yüzden en büyük kalen ve savunma yerin tutkudan özgür bir zihin olsun. İnsanın sığınabileceği ve böylece ele geçirilemez hâle gelebileceği bundan daha güçlü ve sağlam bir yer yoktur.
Bunu görmeyen bilgisizdir. Bunu görüp de oraya sığınmayan ise mutsuzdur.
XLVII. Şeyler sana ilk ve çıplak halleriyle nasıl görünüyorsa, onlara öyle bağlı kal; onlara ekleme yapma.
Sana biri hakkında “filanca senin hakkında kötü konuşuyor” denildi. Tamam; onun kötü konuştuğu bildirildi. Ama bundan zarar gördüğün bildirilmedi. Bu, kanaatin eklediği bir şeydir; onu dışarıda bırakmalısın.
Çocuğumun hasta olduğunu görüyorum. Hasta olduğunu görüyorum; ama hayatının tehlikede olduğunu görmüyorum.
İşte dışarıdan sana gelen ilk izlenimlerde böyle kalmalısın. Onlara içeriden, sırf kendi kuruntun ve kanaatinle ekleme yapmamalısın. Ya da ekleyeceksen bile, dünyada olup biten her şeyin gerçek doğasını anlayan biri olarak eklemelisin.
XLVIII. Salatalık acı mı? Bırak kenara. Yolda dikenler mi var? Etrafından dolaş. Bu kadarı yeter.
Hemen kendi kendine “Bunların dünyada ne işi var?” diye ekleme yapma. Çünkü doğanın sırlarını bilen biri sana güler; tıpkı bir marangozun ya da ayakkabıcının, dükkânında talaşlar ya da işinden kalan küçük parçalar gördüğünde onları suçlamana güleceği gibi.
Gerçi onların bu artıkları atacak bir yerleri vardır. Fakat evrenin doğasının böyle dışarıda bir atık yeri yoktur. Onun sanatının ve bilgeliğinin harikası şuradadır: Kendi sınırlarını çizdikten sonra, içinde bozulmuş, yaşlanmış ya da işe yaramaz görünen ne varsa onu kendisine dönüştürür ve bu şeylerden yeni şeyler yapar.
Böylece ne yeni madde aramak için kendi dışına çıkmaya ihtiyaç duyar ne de tamamen çürümüş şeyi atacağı bir yere. O, yer bakımından da madde ve sanat bakımından da kendisine yeterlidir.
XLIX. Eylemlerinde gevşek ve ihmalkâr olma; davranışlarında savruk ve taşkın olma. Konuşmalarında çekişmeci ve rahatsız edici olma. Hayallerinde ve düşüncelerinde oradan oraya savrulma.
Ruhunu bayağı biçimde daraltma; onu gürültüyle dışarı fırlatma ya da öfkeyle taşırma. Kendini hiçbir zaman işsiz ve amaçsız bırakma.
L. “Beni öldürüyorlar, etimi kesiyorlar, bedenimi lanetlerle takip ediyorlar.”
Ne olmuş? Buna rağmen zihnin saf, sağduyulu, ölçülü ve adil kalamaz mı?
Tatlı ve berrak su akan bir kaynağa biri küfretse, onun pınarları yine eskisi kadar tatlı ve berrak akmaya devam eder. Hatta içine çamur ya da pislik atılsa bile, atılır atılmaz dağılır ve kaynak yeniden temizlenir. O kirlenmez, bozulmaz.
Peki içimde taşan bir kaynak olması için, bir kuyu değil de canlı bir pınar olmam için ne yapmalıyım?
Sürekli çaba ve çalışma ile kendini gerçek özgürlüğe, iyilikseverliğe, gerçek sadeliğe ve ölçülülüğe doğurmalısın.
LI. Dünyanın ne olduğunu bilmeyen kişi, kendisinin nerede olduğunu da bilmez. Dünyanın ne için yaratıldığını bilmeyen kişi ise dünyanın niteliğini ve doğasını da bilemez.
Bunlardan herhangi birinde bilgisiz olan kişi, kendisinin ne için yaratıldığını da bilmez.
Öyleyse nerede olduklarını ve kendilerinin ne olduklarını hiç bilmeyen insanların gürültüsünü ve alkışını büyük bir mesele sayan kişi hakkında ne düşünürsün?
Bir saat içinde belki üç kez kendisine lanet okuyan bir insan tarafından övülmek mi istiyorsun? Kendinden hoşnut olmayan birini memnun etmek mi istiyorsun? Neredeyse yaptığı her şeyden pişman olan birinin kendinden hoşnut olduğunu mu sanıyorsun?
LII. Bundan böyle yalnızca bizi çevreleyen havayla ortak soluk almakla kalma; bütün şeyleri kuşatan akli tözle de ortak bir zihne sahip ol.
Çünkü o akli töz de, eğer insan onu gerektiği gibi içine çekebilirse, doğası gereği her yere yayılmıştır ve her şeyin içinden geçer; tıpkı havanın, onu soluyabilen insan için her yere yayılmış olması gibi.
LIII. Genel olarak kötülük dünyaya zarar vermez. Tekil kötülük de başkasına zarar vermez. Yalnızca kötülüğü işleyen kişiye zarar verir. Ona da büyük bir lütuf ve merhamet olarak, kendisi arzu ettiği anda bu kötülükten kurtulma imkânı verilmiştir.
Komşumun özgür iradesi, her kim olursa olsun, benim özgür iradem için bütünüyle kayıtsızdır; tıpkı onun hayatı ya da bedeni gibi.
Çünkü hepimiz birbirimiz için yaratılmış olsak da, zihinlerimizin ve anlayışlarımızın her birinin kendine ait sınırlı bir yetki alanı vardır. Aksi halde başka birinin kötülüğü benim kötülüğüm olurdu. Tanrı bunun böyle olmasını istememiştir; benim mutsuzluğumu başkasının eline bırakmamıştır. Beni mutsuz edebilecek tek şey kendi kötülüğümdür.
LIV. Güneş yayılıyormuş gibi görünür. Gerçekten de yayılır; ama dökülüp saçılmaz. Onun yayılması bir gerilme, bir uzanmadır. Bu yüzden ışınlarına, “uzanmak” anlamından gelen bir ad verilmiştir.
Bir güneş ışınının ne olduğunu, güneş ışığının karanlık bir odaya dar bir delikten girdiğinde gözlemleyerek anlayabilirsin. O her zaman düz bir çizgi üzerindedir. Havanın geçemediği katı bir cisme rastladığında bölünür ve kesilir; ama kayıp gitmez, yere düşmez, orada durur.
Zihnin yayılması da böyle olmalıdır: Dökülüp saçılma değil, uzanma. Yolda hangi engellerle karşılaşırsa karşılaşsın, onlara şiddetle ve saldırı halinde çarpmamalı; yere de düşmemelidir. Durmalı ve ışığı kabul eden şeye ışık vermelidir. Işığı kabul etmeyen şey ise kendi kaybına kendi sebep olur.
LV. Ölümden korkan kişi ya hiçbir duyusu kalmayacağından ya da duyularının aynı olmayacağından korkar.
Oysa kendini şöyle teselli etmelidir: Eğer hiç duyum olmayacaksa, kötülük duyumu da olmayacaktır. Eğer duyum olacaksa, o zaman başka bir yaşam olacaktır; bu durumda da ölüm gerçek anlamda ölüm olmayacaktır.
LVI. Bütün insanlar birbirleri için yaratılmıştır. Öyleyse ya onlara daha iyisini öğret ya da onlara katlan.
LVII. Zihnin hareketi bir okun hareketi gibi değildir. Zihin dikkatli ve ihtiyatlı olduğunda, özenli bir çevre bakışıyla kendini birçok yöne çevirdiğinde de nesnesine dosdoğru gidiyor sayılabilir; tıpkı hiç böyle bir çevre bakışı kullanmadan ilerlediğinde olduğu gibi.
LVIII. İlişki kurduğun herkesin anlayış durumunun içine nüfuz et. Aynı zamanda kendi anlayış durumunu da başkalarının görebileceği ve anlayabileceği kadar açık kıl.
DOKUZUNCU KİTAP
I. Adaletsiz olan kişi aynı zamanda dinsizdir. Çünkü evrenin doğası, bütün akıl sahibi varlıkları birbirleri için yaratmıştır. Amaç, kişilere ve durumlara göre az ya da çok birbirlerine iyilik etmeleri, hiçbir biçimde birbirlerine zarar vermemeleridir.
Bu nedenle, onun bu iradesine karşı gelen kişinin, bütün ilahların en kadimi ve en saygıdeğeri olana karşı dinsizlik ettiği açıktır.
Çünkü evrenin doğası, her şeyin ortak anasıdır. Bu yüzden var olan her şey tarafından saygıyla gözetilmelidir. Şimdi var olan her şey, kendisine varlık veren ilk şeyle kan bağı ve akrabalık ilişkisi içindedir.
Evrenin doğasına “hakikat” de denir; çünkü bütün hakikatlerin ilk nedenidir.
Bu yüzden bilerek ve isteyerek yalan söyleyen kişi dinsizdir; çünkü yalanla adaletsizlik işler. İstemeden yalan söyleyen kişi de bir bakıma dinsizdir; çünkü evrenin doğasıyla uyumsuzdur ve kendi tekil varlığı içinde dünyanın genel düzenini bozar.
Kendi doğasına aykırı biçimde hakikate karşı olana yönelen kişi, evrenle savaşmış olur. Çünkü doğa ona hakikate ulaşmak için yeterli içgüdüler ve fırsatlar vermiştir. Fakat o bunları ihmal ettiği için, artık doğru ile yanlışı ayırt edemez hale gelmiştir.
Hazzı gerçekten iyi bir şeymiş gibi arayan ve acıdan gerçekten kötü bir şeymiş gibi kaçan kişi de dinsizdir. Çünkü böyle biri kaçınılmaz olarak ortak doğayı sık sık suçlayacaktır: Doğanın kötülere de iyilere de hak ettiklerine göre değil, eşit biçimde pay dağıttığını düşünecektir. Çünkü kötülerin başına sık sık hazlar ve haz sebepleri gelirken, iyilerin başına acılar ve acı sebepleri gelebilir.
Yine, bu dünyadaki acılardan ve sıkıntılardan korkan kişi, dünyada bir zaman zorunlu olarak gerçekleşmesi gereken şeylerden korkuyor demektir. Bunun da dinsizlik olduğunu zaten gösterdik.
Hazların peşinden giden kişi, arzularına ulaşmak için adaletsizlik yapmaktan çekinmeyecektir. Bu da açıkça dinsizliktir.
Doğa için eşit derecede kayıtsız olan şeyler konusunda —çünkü doğa hem acıyı hem hazzı yaratmıştır; ikisi de onun için eşit derecede kayıtsız olmasaydı ikisini de yaratmazdı— doğaya uygun yaşamak isteyen kişi de onunla aynı zihin ve tutum içinde olmalı, bu şeylere eşit derecede kayıtsız kalmalıdır.
Bu yüzden haz ve acı, ölüm ve yaşam, onur ve onursuzluk konusunda —doğanın dünyayı yönetirken kayıtsızca kullandığı bu şeyler konusunda— kayıtsız olmayan kişinin dinsiz olduğu açıktır.
Ortak doğanın bunları kayıtsızca kullandığını söylerken kastım şudur: Bunlar, dünyanın olağan akışı içinde kayıtsız biçimde meydana gelir. İlahi takdirin ilk ve kadim tasarısından zorunlu sonuçlar olarak çıkarlar; ister ana unsur ister yan unsur olsunlar.
Çünkü ilahi takdir, belli bir başlangıçtan itibaren böyle bir dünyanın yaratılmasına karar vermiştir. O anda, gelecek şeylerin belli akli üretici tohumlarını ve yetilerini adeta rahminde taşımıştır: varlıkları, değişimleri, ardışıklıkları; şu ve şu türden, tam da şu sayıdaki şeyleri.
II. İnsanın bütün hayatını yalandan, ikiyüzlülükten, haz düşkünlüğünden ve gururdan uzak geçirerek bu dünyadan ayrılması elbette daha mutlu ve huzur verici olurdu. Fakat bu mümkün değilse bile, insanın bu kötülüklerden bıkmış ve onlara olan sevgisini yitirmiş olarak sevinçle ayrılması da bir tesellidir. Onların içinde daha uzun yaşamayı ve o kötü yollarda kalmayı istemektense bu daha iyidir.
Deneyim sana hâlâ vebadan kaçmayı öğretmedi mi? Çünkü zihnin bozulması, havadaki herhangi bir değişim ve hastalıktan çok daha büyük bir vebadır. Havadaki bozulma canlı varlıkları canlı oldukları için etkiler; zihnin bozulması ise insanı insan, yani akıl sahibi varlık olduğu için etkiler.
III. Ölüm konusunda küçümseyici davranmamalısın; fakat onu doğanın belirlediği şeylerden biri olarak hoşnutlukla karşılamalısın.
Bir çocuğun delikanlı olması, yaşlanmak, büyümek, olgunlaşmak, diş çıkarmak, sakal ya da ak saç edinmek, çocuk sahibi olmak, doğurmak ya da doğurtulmak gibi hayatın dönemlerine göre insana doğal olan ne varsa, çözülüp dağılmak da aynı türdendir.
Bu yüzden bilge kişinin ölüm karşısındaki tavrı ne şiddetli, ne gururlu, ne de aşağılayıcı olmalıdır. Onu doğanın işlerinden biri olarak sabırla beklemelidir.
Eşinin karnındaki ceninin doğmasını nasıl beklersen, ruhunun da beden denen dış kılıftan ayrılmasını öyle beklemelisin. Çünkü ruh, çocuk ana rahminde nasıl sarılıp kapanmışsa, bu bedenin içinde de öyle sarılı durur.
Ama ölüm korkusuna karşı daha halk diliyle, daha dolaysız olmasa da daha güçlü ve işleyici bir ilaç istersen, şunu düşün: Ayrılacağın insanlar nasıl kimselerdir? Artık hangi tür mizaçlarla uğraşmak zorunda kalmayacaksın?
Doğru, onlara asla gücenmemelisin; onlarla ilgilenmeli ve onlara yumuşaklıkla katlanmalısın. Ama yine de şunu hatırlayabilirsin: Ayrıldığında, seninle aynı kanaatleri taşıyan insanlardan ayrılmayacaksın. Eğer öyle olsaydı, seni ölüme isteksiz kılabilecek ve burada kalmayı istemene neden olabilecek tek şey bu olurdu.
Ama şimdi, farklı kanaatlerdeki insanlarla yaşamanın ne kadar yorucu olduğunu görüyorsun. Bu yüzden şöyle demek için daha çok sebebin var: “Ey ölüm, çabuk gel; yoksa ben de zamanla kendimi unutabilirim.”
IV. Günah işleyen, kendisine karşı günah işler. Adaletsizlik yapan, kendisini eskisinden daha kötü hâle getirerek kendisine zarar verir. Yalnızca kötü bir şey yapan değil, bazen yapması gereken şeyi yapmayan da adaletsizdir.
V. Şu andaki kavrayışım doğruysa, şu andaki eylemim iyilikseverse ve Tanrı’dan gelen her şeye karşı şimdiki tutumum hoşnutluksa, bu yeterlidir.
VI. Hayali silmek, düşünerek hareket etmek, arzuyu söndürmek, zihni kendi içinde özgür tutmak.
VII. Bütün akılsız canlılarda tek bir akılsız ruh vardır; bütün akıl sahibi varlıklarda ise hepsi arasında bölünmüş tek bir akıl sahibi ruh vardır.
Nasıl bütün topraksı şeyler için tek bir toprak, hepimizin gördüğü tek bir ışık ve soluyan herkes için tek bir hava varsa, akıl sahibi varlıklar için de ortak bir akıl vardır.
Ortak bir şeyden pay alan her varlık, doğal olarak kendisinin parçası olduğu ve onunla aynı türden olan şeye yönelir. Topraktan olan aşağıya, ortak toprağa yönelir. Sıvı olan şeyler birlikte akmak ister. Hava niteliğinde olan şeyler de birlikte bulunmak ister. Bir engel ya da zorlama olmadan bunları birbirinden ayrı tutmak güçtür.
Ateşten olan şey yalnızca temel ateş nedeniyle yukarı yönelmekle kalmaz; aynı zamanda birleşmeye ve birlikte yanmaya öyle hazırdır ki, yeterli nemle direnç göstermeyen her şey kolayca tutuşur.
Öyleyse ortak akıl sahibi doğadan pay alan her varlık, kendi türüne daha da çok yönelir. Çünkü kendi doğası diğer şeylerden ne kadar üstünse, kendi doğasından olanla birleşmeyi de o kadar çok ister.
Akılsız canlılarda bile var olur olmaz sürüler, kümeler, yavru toplulukları ve bir tür karşılıklı sevgi oluşmuştur. Çünkü onlar akılsız olsalar da bir tür ruha sahiptirler. Bu yüzden birlik arzusu, bitkilerden, taşlardan ve ağaçlardan daha güçlüdür.
Akıl sahibi varlıklar arasında ise devletler, dostluklar, aileler, halk toplantıları, hatta savaşlarda bile antlaşmalar ve ateşkesler ortaya çıkmıştır.
Daha üstün doğaya sahip olanlarda, mesela yıldızlarda ve gezegenlerde de, doğaları gereği birbirlerinden çok uzak olsalar bile karşılıklı bir uyum ve birlik bulunur. Üstünlüğün doğasında birlik arzusu öylesine güçlüdür ki, birbirinden bu kadar uzak şeylerde bile karşılıklı bir sempati doğurabilir.
Ama şimdi bak ne olmuş: Akıl sahibi varlıklar, birbirlerine karşı doğal sevgi ve eğilimlerini unutmuş tek canlılardır. Aynı türden olan şeyler arasında yalnız onlarda genel bir birlikte akma eğilimi bulunmaz.
Yine de doğadan kaçsalar bile yolları kesilir ve yakalanırlar. Ne yaparlarsa yapsınlar, doğa üstün gelir. Eğer dikkat edersen bunu kabul edersin. Çünkü topraktan hiçbir şey bulunmayan bir yer bulmak, tek başına yaşayabilecek doğal bir insan bulmaktan daha kolaydır.
VIII. İnsan, Tanrı ve dünya; her biri kendi türünce meyve verir. Her şeyin meyve verme zamanı vardır. Alışkanlık gereği “meyve” sözü daha çok asma ve benzerleri için kullanılır; ama söylediğimiz yine de doğrudur.
Akıl da meyve verir: Hem başkalarının kullanımı için ortak meyve, hem de kendisinin tattığı özel meyve. Akıl yayılıcı bir doğaya sahiptir. Kendi içinde ne ise başkalarında da onu doğurur ve böylece çoğalır.
IX. Gücün yetiyorsa onlara daha iyisini öğret. Gücün yetmiyorsa, sabırla katlanman için sana yumuşaklık ve iyilik verildiğini hatırla.
Tanrılar bile böyle insanlara iyilik eder. Hatta sağlık, servet, onur gibi konularda çoğu zaman onların çabalarını desteklemeye razı olurlar. Tanrılar bu kadar iyi ve lütufkârdır.
Sen de böyle olamaz mısın? Söyle, seni ne engelliyor?
X. Çalışırken kendisine zavallı olmak yazılmış biri gibi çalışma. Acınmak ya da hayranlık uyandırmak isteyen biri gibi de çalışma.
Tek kaygın ve arzun şu olsun: Her durumda, sevgi ve ortak yaşam yasasının gerektirdiği gibi ya harekete geçmek ya da durmak.
XI. “Bugün bütün sıkıntılarımdan çıktım” deme. Daha doğrusu şöyle demelisin: “Bütün sıkıntılarımı içimden attım.”
Çünkü seni rahatsız eden şey dışarıda, içinden çıkacağın bir yerde değildi; kendi kanaatlerinin içindeydi. Gerçek ve sürekli huzura kavuşmadan önce oradan atılması gerekiyordu.
XII. Bütün bu şeyler deneyim bakımından alışılmış ve sıradandır; süre bakımından bir günlük şeylerdir; madde bakımından ise son derece bayağı ve kirlidir. Gömüp geçtiğimiz insanların zamanında nasılsa, şimdi de aynıdır, başka türlü değildir.
XIII. Bizi etkileyen şeylerin kendileri kapıların dışında durur. Ne kendileri bir şey bilirler ne de başkalarına kendileri hakkında bir şey söyleyebilirler.
Öyleyse onlar hakkında hüküm veren nedir? Anlayış.
XIV. Erdem ve kötülük duygulanımda değil, eylemdedir. Aynı şekilde akıl sahibi ve iyiliksever insanın gerçek iyiliği ya da kötülüğü de duyguda değil, işleyiş ve eylemdedir.
XV. Yukarı atılan taş aşağı geldiğinde bundan zarar görmez; yükseldiğinde de bundan yarar sağlamaz.
XVI. Onların zihinlerini ve anlayışlarını elekten geçir. Kim olduklarına bak. Senin hakkında ne yargı vereceklerinden korktuğun kişilerin, kendileri hakkında ne yargı verdiklerini gör.
XVII. Dünyadaki her şey sürekli değişim hâlindedir. Sen de sürekli değişiyorsun; hatta bir bakımdan bozulma içindesin. Bütün dünya da böyledir.
XVIII. Bu senin değil, başka bir insanın günahıdır. Neden seni rahatsız etsin? Bırak onunla, günah kiminse o ilgilensin.
XIX. Bir işleyişin ve amacın sonu vardır; bir eylem ve amaç için “sona erdi” deriz. Kanaat için de mutlak bir kesilme vardır; bu da onun ölümü gibidir. Bütün bunlarda zarar yoktur.
Şimdi bunu insanın yaş dönemlerine uygula: Önce çocukluk, sonra gençlik, sonra yetişkinlik, sonra yaşlılık. Her çağdan diğerine geçiş bir tür ölümdür. Bütün bunlarda kederlenecek bir şey yoktur.
Şimdi de önce büyükbabanın, sonra annenin, sonra babanın altında yaşadığın hayatı düşün. Hayatının bugüne kadarki bütün akışında birçok değişim, birçok dönüşüm, birçok bitiş ve kesilme bulduğunda kendine şunu sor:
“Bunların hangisinde gerçekten keder ve acı buldum? Bunlardan hangisi yüzünden zarar gördüm?”
Hiçbirinde bulmadıysan, bütün hayatının sona ermesinde de bulmayacaksın. Çünkü o da yalnızca bir kesilme ve değişimdir.
XX. Gerektiğinde hızla sığınacağın yer ya kendi anlayışın, ya evrenin anlayışı ya da şu anda ilişki kurduğun kişinin anlayışı olsun.
Kendi anlayışına sığın: Adalete aykırı hiçbir şeye karar vermesin diye.
Evrenin anlayışına sığın: Kimin parçası olduğunu hatırlamak için.
Karşındaki kişinin anlayışına sığın: Onun bilgisizlik içinde mi yoksa bilgi içinde mi bulunduğunu düşünmek için. Sonra onun senin akraban olduğunu da hatırlamalısın.
XXI. Sen, kim olursan ol, ortak toplumun bir üyesi olarak onun tamamlanması ve yetkinleşmesi için yaratıldın. Bu yüzden her eylemin, gerçekten toplumsal bir hayatın tamamlanmasına ve yetkinleşmesine yönelmelidir.
Bu nedenle, doğrudan ya da dolaylı olarak ortak iyiliğe gönderme yapmayan her eylemin taşkın ve düzensiz bir eylemdir. Hatta bu, halkın içinden birinin ortak birlikten ve uyumdan ayrılıp hizipçilik yapması gibi isyankârdır.
XXII. Çocukların öfkesi, yalnızca bebekçe şeylerdir. Zavallı ruhlar ölü bedenleri taşır, düşüşleri biraz daha geciksin diye; tıpkı o yaygın ağıtta söylendiği gibi.
XXIII. Sonucun çıktığı nedenin niteliğine git. Onu maddi olan her şeyden ayırarak çıplak ve yalın biçimde gör. Sonra bu niteliğe sahip nedenin varlığını sürdürebileceği en son zaman sınırını düşün.
XXIV. Şimdiye kadar çektiğin sıkıntı ve dertlerin sayısı sonsuzdur. Bunun tek nedeni şudur: Anlayışının kendi doğal yapısına uygun işlemesi senin için mutluluk olarak yeterli olmadı; ya da sen bunu yeterli mutluluk saymadın.
XXV. Biri seni yalan suçlamalarla itham ettiğinde, nefretle kınadığında ya da sana karşı böyle davrandığında hemen onların zihinlerine ve anlayışlarına git. İçlerine bak ve nasıl insanlar olduklarını gör.
O zaman böyle kişilerin senin hakkında ne düşündüğünün seni rahatsız etmesi için hiçbir neden olmadığını anlayacaksın. Yine de onları sevmelisin; çünkü doğaları gereği senin dostlarındırlar.
Tanrılar bile onların çok önemsedikleri şeylerde, rüyalar ve kehanetler gibi birçok yolla onlara yardım etmekten geri durmaz.
XXVI. Dünyanın sıradan şeyleri çağdan çağa aşağı yukarı aynı biçimde gider gelir.
Ya evrenin zihni, her tekil şey gerçekleşmeden önce onu düşünür ve karara bağlar. Eğer öyleyse, böylesine üstün bir anlayışın kararına utanarak boyun eğ.
Ya da bir kez bütün şeyleri genel olarak karara bağlamıştır ve o zamandan beri olan her şey zorunlu sonuç olarak gerçekleşmektedir. Bu durumda da bütün şeyler birbirine bölünmez ve ayrılmaz biçimde bağlıdır.
Kısacası: Ya Tanrı vardır, o zaman her şey iyidir. Ya da her şey rastlantı ve talihle gidiyordur; o zaman bile kendi alanına giren şeylerde kendi takdirini kullanabilirsin. Böylece yine iyisin.
XXVII. Çok geçmeden toprak hepimizi örtecek; sonra toprağın kendisi de değişime uğrayacak. Sonra akış bir sonsuzluk döneminden diğerine sürecek; böylece sonsuz bir süreklilik devam edecek.
Bunca değişim ve dönüşümün ardışıklığını, bunların hızını zihninde düşünen biri, dünyasal şeyleri yüreğinde küçümseyip hor görmeden durabilir mi?
Evrenin nedeni güçlü bir sel gibidir; her şeyi alıp götürür.
XXVIII. Kendilerini dünyanın tek gerçek pratik filozofları sanan bu sözde devlet adamları, yapmacık ağırbaşlılıkla dolu bu kişiler, erdem ve dürüstlük aşığıymış gibi görünenler… Gerçekte ne zavallı, ne bayağı ve küçümsenmeye değer kişilerdir!
Ey insan, ne uğraşıp duruyorsun? Doğanın şimdi senden istediği şeyi yap. Gücün yetiyorsa buna karar ver ve bunu birinin bilip bilmeyeceğini düşünme.
“Fakat Platon’un devleti gibi bir şey beklememeliyim” diyorsun. Eğer insanlar azıcık bile yararlanıyorsa, bununla yetinmelisin; o küçük ilerlemeyi bile büyük saymalısın.
Ama onlardan biri eski yanlış kanaatlerini terk ediyor mu ki, bunu ilerleme sayasın? Kanaatler değişmeden bütün bu gösteriş nedir ki? Özelde inleyen, ama akla ve hakikate itaat ediyor gibi görünmek isteyen köle ruhların sefaleti değil mi?
Haydi şimdi bana Alexander’dan, Philippos’tan ve Phaleronlu Demetrios’tan söz et. Ortak doğanın ne istediğini anlayıp kendilerini yönetebildiler mi, bunu en iyi kendileri bilir. Ama gösterişli bir hayat sürüp böbürlendilerse, Tanrı’ya şükür, ben onları taklit etmek zorunda değilim.
Gerçek felsefenin etkisi yapmacıksız sadelik ve ölçülülüktür. Beni gösterişe ve boş şöhrete ikna etmeye çalışma.
XXIX. Yüksek bir yerden bakar gibi bak: Bir yanda sürüler, diğer yanda sayısız kurbanlar; her türden deniz yolculuğu; kimi fırtınalı ve sert denizde, kimi sakin denizde…
Varlıkların genel farklılıklarını ve durumlarını düşün: Şimdi ilk kez var olmaya başlayanları, birlikte bulunan şeylerin karşılıklı ilişkilerini, sonuna gelmiş olanları.
Çok önceden yaşamış insanların hayatlarını, gelecekte yaşayacakların hayatlarını ve bugün dünyada bulunan birçok barbar ulusun hâlini de zihninde düşün.
Adını hiç duymamış kaç kişi var? Çok yakında unutacak kaç kişi var? Daha şimdi seni övenlerden kaçı kısa süre sonra belki de senin hakkında kötü konuşacak?
Öyleyse ne ün, ne onur, ne de bu dünyanın sunduğu başka herhangi bir şey uğraşmaya değerdir.
Bütünün özeti şudur: Başına gelen ve nedeni Tanrı olan şeyi hoşnutlukla kabul et. Yaptığın ve nedeni sen olan şeyi adaletle yap. Bu da ancak kararında ve eyleminde başkalarına iyilik etmekten başka bir amaç gütmezsen mümkün olur; çünkü insan olarak doğal yapın seni buna yükümlü kılar.
XXX. Seni sıkıştıran ve daraltan birçok şeyi kesip atmak senin elindedir. Çünkü onlar bütünüyle boş kanaat ve görüşe dayanır. Onları kestiğinde kendine yeterince geniş bir alan açarsın.
XXXI. Bütün dünyayı zihninde bir arada kavra. Şimdiki çağın bütün akışını kendine göster. Her tekil nesnenin ani değişimi üzerine düşün.
Herhangi bir şeyin doğuşundan çözülüşüne kadar geçen zaman ne kadar kısadır! Doğuşundan önceki zaman da, çözülüşünden sonraki zaman da ne kadar uçsuz bucaksızdır!
Gördüğün her şey yakında yok olacak. Onların yok oluşunu görenler de yakında kendileri kaybolacak. Yüz yaşında ölenle genç ölen aynı yere varır.
XXXII. Onların zihinleri ve anlayışları nedir? Kendilerini adadıkları şeyler nelerdir? Neyi sever, neyden nefret ederler?
Ruhlarının durumunun açıkça görüldüğünü hayal et. Birini kötülediklerinde ona büyük zarar verdiklerini sanırlar. Birini övdüklerinde de ona büyük iyilik yaptıklarını sanırlar. Böyle olduklarında ne kadar çok kuruntu ve kanaatle doludurlar!
XXXIII. Kayıp ve bozulma gerçekte değişim ve dönüşümden başka bir şey değildir. Evrenin doğasının en çok hoşlandığı şey de budur. Onunla ve ona uygun biçimde yapılan her şey iyi yapılır.
Dünyadaki şeylerin durumu başlangıçtan beri böyleydi ve daima böyle olacaktır.
Yoksa dünyanın bütün şeyleri bunca çağ boyunca başlangıçtan beri kötü gitti ve sonsuza kadar kötü gidecek mi demek istiyorsun? Bunca ilah arasında, bu zamana kadar dünyanın işlerini düzeltebilecek ilahi bir güç bulunamadı mı? Yoksa dünya sonsuz acılara ve felaketlere mahkûm mu?
XXXIV. Her sıradan madde ne kadar bayağı ve çürümeye açıktır! Su, toz; bunların karışımından kemikler ve bedenimizin oluştuğu bütün o tiksindirici şeyler…
Mermer taşları gibi çok değer verilen ve hayranlık uyandıran şeyler nedir? Yeryüzünün çekirdeği gibi şeyler. Altın ve gümüş nedir? Yeryüzünün daha kaba tortuları. En kraliyet giysin bile madde bakımından zavallı bir koyunun kılı, renk bakımından ise bir deniz kabuklusunun kanıdır.
Diğer bütün şeyler de bu türdendir.
Hayatının kendisi de buna benzer: Kanın bir buharı. O da başka sıradan bir şeye dönüşmeye hazırdır.
XXXV. Bu yakınma, bu mırıldanma, bu şikâyet ve ikiyüzlülük hiç bitmeyecek mi?
Seni rahatsız eden nedir? Başına yeni bir şey mi geliyor? Neye bu kadar şaşırıyorsun? Nedene mi, maddeye mi? İkisine de ayrı ayrı bak: Gerçekten bu kadar ağır ve önemli mi?
Bunların dışında başka bir şey yok. Ama tanrılara karşı görevini de artık daha çok iyilik ve sadelikle yerine getirmenin zamanı geldi.
XXXVI. Bu şeyleri yüz yıl boyunca görmekle üç yıl boyunca görmek birdir.
XXXVII. Eğer o günah işlediyse, zarar ona aittir, bana değil. Ama belki de günah işlememiştir.
XXXVIII. Ya her şey, aklın takdiriyle tek bir genel bedenin parçası olarak her tekil varlığın başına gelir. O zaman bir parçanın bütünün iyiliği için olan herhangi bir şeyden şikâyet etmesi akla aykırıdır.
Ya da Epikuros’un dediği gibi, her şeyin nedeni atomlardır; hayat şeylerin rastlantısal bir karışımından, ölüm ise yalnızca dağılmadan ibarettir. Öyleyse neden kendini rahatsız ediyorsun?
XXXIX. Akıl sahibi parçana şöyle mi diyorsun: “Sen öldün; bozulma seni ele geçirdi”?
Peki o da dışkı mı çıkarıyor? Öküzler ya da koyunlar gibi otlayıp besleniyor mu ki, beden gibi ölümlü olsun?
XL. Ya tanrılar bizim için hiçbir şey yapamazlar ya da zihninin bütün dağınıklıklarını ve bozukluklarını yatıştırabilirler.
Eğer hiçbir şey yapamazlarsa, neden dua ediyorsun? Eğer yapabiliyorlarsa, neden onlardan şu dünyevi şeylere karşı korku ya da arzu duymamayı istemiyorsun? Neden onların yokluğunda ya da varlığında kederlenmemeyi ve hoşnutsuz olmamayı dilemiyorsun da, ya onları elde etmeyi ya da onlardan kaçınmayı diliyorsun?
Çünkü tanrılar bize herhangi bir konuda yardım edebiliyorlarsa, bu konuda da yardım edebilirler.
Belki şöyle diyeceksin: “Bu konularda tanrılar bana özgürlük verdiler; ne yapacağım benim elimde.”
Ama bu özgürlüğü, gücün içinde olmayan şeyleri elde etmeye ya da onlardan kaçınmaya kölece ve aşağı bir zihinle bağlanmak yerine, zihnini gerçek anlamda özgür kılmak için kullanman daha iyi olmaz mı?
Hem tanrıların, bizim gücümüze bıraktıkları konularda bile bize yardım edemeyeceğini sana kim söyledi? Bunun böyle olup olmadığını yakında anlarsın; yeter ki kendini dene ve dua et.
Biri belirli bir kadınla birlikte olma arzusunu gerçekleştirmek için dua eder. Sen ise onunla birlikte olmayı arzulamamayı dile.
Bir başkası, belirli bir kişiden kurtulmak için dua eder. Sen ise ona öyle sabırla katlanmayı dile ki, ondan kurtulmaya ihtiyaç duymayasın.
Bir başkası çocuğunu kaybetmemek için dua eder. Sen ise onu kaybetmekten korkmamayı dile.
Bütün duaların bu amaca yönelsin; sonra sonucun ne olacağını gör.
XLI. Epikuros kendi hastalığı hakkında şöyle der:
“Hastalığım sırasında konuşmalarım hastalığımın doğası üzerine değildi. Beni ziyarete gelenlerle konuştuğum konu da bu değildi. Bütün zamanımı, asıl önemli ve ağırlıklı olan şeyi düşünmeye ve incelemeye ayırdım. Bunlardan biri de şuydu: Zihnim, bedenimin mevcut rahatsızlığına doğal ve kaçınılmaz bir sempatiyle bir ölçüde katılsa bile, yine de kendisini huzursuzluktan nasıl koruyabilir ve kendine özgü mutluluğunu nasıl elinde tutabilir?
Bedenimin düzenini de bütünüyle hekimlere bırakmadım; benden istediklerini yapsınlar, onlardan büyük bir şey bekliyormuşum ya da onların aracılığıyla sağlığıma kavuşmayı çok önemli bir mesele sayıyormuşum gibi davranmadım. Çünkü içinde bulunduğum hâl bana oldukça uygun ve tatmin edici görünüyordu.”
Sen de hastalıkta —eğer hastalanırsan— ya da başka herhangi bir aşırı durumda zihnini onun anlattığı gibi tutmaya çalış. Başına ne gelirse gelsin felsefenden ayrılma. Boş insanların ve yalnızca doğa olaylarından söz edenlerin konuşmalarına kulak verme.
XLII. Bütün sanat ve mesleklerde ortak olan şey şudur: İnsan yalnızca o anda uğraştığı işe ve kullandığı araca dikkat eder.
XLIII. Birinin küstahlığından rahatsız olduğunda hemen kendine şu soruyu sor:
“Dünyada hiç küstah insan olmaması mümkün mü?”
Elbette mümkün değil.
Öyleyse imkânsız olanı isteme. Bu kişi de, dünya üzerinde bulunması kaçınılmaz olan o küstah insanlardan biridir.
Kurnaz ve hilekâr için de, güvenilmez kişi için de, seni rahatsız eden herkes için de aynı şekilde düşünmeye hazır olmalısın. Çünkü genel olarak bu tür insanların dünyada bulunmasının zorunlu olduğunu düşündüğünde, tek tek kişilere karşı daha yumuşak davranabilirsin.
Böyle durumlarda şunu düşünmek de çok işe yarar: Doğa insana, böyle bir kusura karşı hangi özel erdemi vermiştir?
Mesela nankörlüğe karşı panzehir olarak iyilik ve yumuşaklık vermiştir. Başka bir kusura karşı da başka bir yeti vermiştir.
Genel olarak, yanılgı içindeki kişiyi daha iyiye yöneltmek senin gücünde değil mi? Çünkü günah işleyen herkes, amaçladığı hedeften sapmıştır ve aldanmıştır.
Üstelik onun hatasından sen ne zarar gördün? Öfkelendiğin bu insanların hiçbirinin, zihnini —zarar ve kötülüğün gerçek konusu olan tek şeyi— eskisinden daha kötü hâle getirecek bir şey yaptığını göremezsin.
Bilgisiz birinin bilgisizce davranmasında kederlenecek ya da şaşılacak ne var? Asıl kendini suçlamalısın: Böyle birinin böyle davranmasının çok muhtemel olduğunu akıl yoluyla önceden düşünebilecekken, bunu öngörmedin ve şimdi şaşırıyorsun.
Özellikle nankör ya da yalancı birini suçlarken kendine dönmelisin. Çünkü böyle bir mizaca sahip birinden sana sadık kalmasını beklediysen, hiç kuşkusuz hata sende çoktur.
Ya da birine iyilik yaptığında, düşünceni orada tamamlamadıysan; amacına ulaşmış biri gibi davranmadıysan; yaptığın iyi eylemin ödülünü bizzat eylemin içinde almış olduğunu düşünmediysen, yine hata sendedir.
Daha ne istiyorsun?
Bir insana iyilik yaptın. Bu sana yetmiyor mu? Doğanın senden istediğini yaptın. Bunun için ödül mü istiyorsun?
Bu, gözün gördüğü için ya da ayakların yürüdüğü için karşılık istemesine benzer.
Göz ve ayak nasıl doğaları gereği belli bir kullanım için yaratılmışlarsa ve doğal yapılarına uygun çalışmaktan başka bir hak talep edemezlerse; insan da başkalarına iyilik etmek için doğmuştur. Birine gerçekten iyilik ettiğinde, onu yanılgıdan kurtardığında ya da servet, yaşam, mevki gibi orta şeylerde bile onun arzusuna yardımcı olduğunda, yaratılış amacını yerine getirmiş olur. Bu yüzden daha fazlasını isteyemez.
ONUNCU KİTAP
I. Ey ruhum, umarım bir gün iyi, sade, tek ve yalın olacaksın; seni çevreleyen bedenden daha açık ve görünür hâle geleceksin.
Bir gün, amacı sevgi olan ve dünya şeylerine yönelik bütün bağlılıkları ölmüş bulunan insanların mutluluğunu hissedeceksin.
Bir gün tam olacaksın; dışarıdan hiçbir şeye ihtiyaç duymayacaksın. Bu dünyanın sağlayabileceği canlı ya da cansız hiçbir şeyden haz aramayacaksın. Hazzının sürmesi için zamana, yere, fırsata, havanın ya da insanların uygunluğuna ihtiyaç duymayacaksın.
Mevcut hâlinden hoşnut olacaksın. Mevcut olan her şey hoşnutluğunu artıracak. Bütün şeylere sahip olduğuna kendini inandıracaksın: Hepsinin senin iyiliğin için olduğunu ve tanrıların takdiriyle geldiğini bileceksin.
Gelecek şeyler konusunda da güven içinde olacaksın. Her şeyin iyiye gideceğini düşüneceksin; çünkü her şey, bir bakıma hayatın, iyiliğin ve güzelliğin yetkinliği olan varlığın kusursuz esenliğini ve mutluluğunu korumaya yönelir.
O varlık her şeyi doğurur, her şeyi kendi içinde taşır; çözülen her şeyi her yerden kendi içine toplar ve onlardan yine benzerlerini doğurur.
Bir gün hâlin öyle olacak ki, hem tanrılarla hem insanlarla ilişkini öyle düzenleyebileceksin ki, onların yaptıkları hiçbir şeyden yakınmayacaksın; kendin de haklı olarak kınanabileceğin hiçbir şey yapmayacaksın.
II. Bütünüyle doğa tarafından yönetilen biri olarak, genel doğanın ne istediğini gözet. Bunu yaptıktan sonra, eğer canlı ve duyarlı bir varlık olarak doğanın bundan zarar görmeyecekse, ilerleyebilirsin.
Sonra canlı ve duyarlı bir varlık olarak doğanın ne istediğini incele. Bu ne ise, akıl sahibi canlı bir varlık olarak doğan bundan zarar görmeyecekse, onu kabul edebilir ve yapabilirsin.
Akla uygun olan her şey aynı zamanda toplumsaldır. Bu kurallara bağlı kal ve boş şeylerle kendini yorma.
III. Başına gelen her şey karşısında, doğal yapın gereği ya onu taşımaya gücün yeter ya da yetmez.
Eğer gücün yetiyorsa, hoşnutsuz olma; doğanın seni yeterli kıldığı şekilde onu taşı.
Eğer gücün yetmiyorsa, yine hoşnutsuz olma. Çünkü o şey kısa sürede seni de kendisini de sona erdirir.
Fakat şunu hatırla: Gerçek yarar ve görev anlayışına dayanan bir kanaatle katlanılabilir görebildiğin her şeyi, doğal yapın gereği taşıyabilirsin.
IV. Hata yapan kişiye sevgi ve yumuşaklıkla öğret; yanılgısını göster. Bunu yapamıyorsan kendini suçla. Daha doğrusu, iraden ve çaban eksik olmadıysa kendini de suçlama.
V. Başına gelen her ne ise, ezelden beri sana ayrılmış olan şeydir. Çünkü özünün ezelden beri var olması hangi nedenler zinciriyle belirlenmişse, başına gelecek her şey de aynı bağlantıyla belirlenmiştir.
VI. Ya Epikuros gibi atomların her şeyin nedeni olduğunu düşünmemiz gerekir ya da bir doğanın varlığını kabul etmemiz gerekir.
Öyleyse ilk dayanağın şu olsun: Sen doğa tarafından yönetilen evrenin bir parçasısın.
İkinci olarak şunu bil: Seninle aynı türden ve aynı doğadan olan parçalarla akrabalık bağın vardır.
Bunları daima aklımda tutarsam, önce bir parça olduğum için, ortak dünya olaylarından bana düşen hiçbir şeye hoşnutsuzluk duymam. Çünkü bütün için yararlı olan hiçbir şey, onun bir parçası için gerçekten zararlı olamaz.
Bütün doğaların ortak ayrıcalığı, kendi içlerinde kendilerine zararlı olan hiçbir şeyi taşımamalarıdır. Evrenin doğasının ise diğer tekil doğalardan üstün ayrıcalığı şudur: Kendisinden daha yüksek dış bir neden tarafından iradesine aykırı biçimde zorlanamaz. Bu yüzden evren doğasının, kendisine zarar verecek bir şeyi doğurup bağrında beslemesi mümkün değildir.
Böyle bir evrenin parçası olduğumu hatırladığım sürece, başıma gelen hiçbir şeyden hoşnutsuz olmam.
Benimle aynı türden olan parçalarla akraba olduğumu hatırladığım sürece de topluluğa zarar verecek hiçbir şey yapmam. Bütün düşüncelerimde kendi türümden olanları gözetirim. Bütün niyetlerim ve kararlarım ortak iyiliğe yönelir; buna aykırı olan şeyden de her yolla kaçınmaya çalışırım.
Bu şeyler bir kez böyle sabitlenip sonuçlandırıldığında, nasıl ki bütün çabası yurttaşlarının iyiliğine yönelen ve şehrin kendisine davranışından hoşnut olan bir yurttaşı mutlu sayarsan, senin de mutlu bir hayat yaşaman gerekir.
VII. Dünyanın bütün parçaları, yani bütün dünya içinde yer alan her şey, bir gün mutlaka bozulmaya uğrar. Daha doğru konuşmak gerekirse “değişime” uğrar demeliyim; ama daha iyi anlaşılmak için bu kez yaygın sözcüğü kullanıyorum.
Eğer bu değişim parçalar için hem zararlı hem de kaçınılmaz olsaydı, bütünün hâli ne olurdu? Bütünün bütün parçaları değişime açık olsaydı, üstelik kendi yapıları gereği bozulmaya hazırlanmış olsalardı, dünya nasıl iyi durumda olabilirdi?
Doğa kendi parçalarının acı ve sefaletini bilerek mi tasarladı? Onları sadece belki kötülüğe düşebilecek şekilde değil, zorunlu olarak kötülüğe düşecek şekilde mi yaptı? Yoksa ne yaptığını bilmiyor muydu?
Bu iki düşünce de aynı derecede saçmadır.
Ama genel anlamda doğayı bir yana bırakıp tekil şeyleri kendi doğalarına göre düşünelim. Bütünün parçalarının kendi doğal yapıları gereği değişime tabi olduğunu söyleyip, sonra böyle bir şey olduğunda —mesela biri hastalanıp öldüğünde— sanki tuhaf bir şey olmuş gibi şaşırıp yakınmak ne kadar gülünçtür.
Üstelik şunu da düşünmek insanın böyle durumlarda fazla kederlenmesini önleyebilir: Çözülen her şey, kendisini oluşturan şeylere çözülür.
Her çözülme ya unsurların, her şeyin kendilerinden oluştuğu unsurlara dağılmasıdır; ya da daha katı olanın toprağa, daha saf, ince ya da ruhsal olanın havaya dönüşmesidir.
Böylece hiçbir şey kaybolmaz. Her şey evrenin akli üretici tohumlarına yeniden alınır. Bu evren de ya belli bir süreden sonra ateşle tüketilecek ya da sürekli değişimlerle yenilenerek sonsuza kadar sürecektir.
Sözünü ettiğimiz katı ve ruhsal olanı da, sen doğduğunda ilk başta var olan şey sanma. Çünkü şu anda madde ya da yaşam bakımından ne isen, bunun akışı iki üç gün önce yediğin yemeklerden ve soluduğun havadan gelmiştir.
Senin aynı olman, sürekli yeni su girişiyle varlığını sürdüren bir akarsuyun aynı olması gibidir.
Bu yüzden değişime ve bozulmaya uğrayan şey, annenden gelen ilk şey değil; sonradan aldığın şeydir.
Ama varsayalım ki genel töz ve daha katı kısmı sana ne kadar sıkı bağlı olursa olsun, bunun seni kişi olarak ayıran özel nitelikler ve duygulanımlarla ne ilgisi vardır? Çünkü onlar kesinlikle bambaşkadır.
VIII. Artık “iyi”, “ölçülü”, “doğru”; emphron, symphron, hyperphron gibi adları üzerine aldığına göre, dikkat et de bunlara aykırı bir şey yaparak bu adları uygunsuz biçimde taşıyan biri hâline gelme ve onlara olan hakkını kaybetme.
Eğer kaybedersen de, mümkün olan en büyük hızla onlara geri dön.
Şunu hatırla: Emphron sözü, karşına çıkan her nesneyi dağılmadan, dikkatli ve akıllıca değerlendirmeyi anlatır. Symphron, ortak doğanın takdiriyle başına gelen her şeyi hazır ve hoşnut biçimde kabul etmeyi anlatır. Hyperphron ise zihnin bedensel acı ve hazları, onur ve itibarı, ölümü ve bunlara benzer her şeyi aşan, onların ötesine geçen hâlidir; bilge insanın bunları mutlak anlamda kayıtsız şeyler saymasıdır.
Eğer bunları bozmadan korur ve başkaları tarafından böyle adlandırılmayı istemezsen, hem sen yeni bir insan olursun hem de yeni bir hayata başlarsın.
Çünkü bugüne kadar olduğun kişi olarak kalmak ve bugüne kadar yaşadığın hayatın getirdiği dağınıklıklarla bozukluklara katlanmak, çok aptalca ve hayata aşırı düşkün birinin işidir. Böyle biri, amfitiyatroda vahşi hayvanlarla karşı karşıya bırakılmış, yarı yenmiş zavallılara benzer: Bedenleri yara ve kan içinde olduğu hâlde, büyük bir lütuf olarak ertesi güne bırakılmayı isterler; ertesi gün yine aynı hâlde, aynı pençelere ve dişlere teslim edilmek üzere.
Öyleyse uzaklaş; kendini bir gemiye bindirir gibi eski hayatının sıkıntı ve dağınıklıklarından bu birkaç ada taşı. Eğer bunların içinde kalabilirsen, bu adların uygulamasında ve sahipliğinde sabit olabilirsen, orada sevinçle kal. Sanki Hesiodos ve Platon’un “Kutlular Adaları”, başkalarının “Elysion Çayırları” dediği mutluluk yerine taşınmış gibi.
Ne zaman geriye düşme tehlikesinde olduğunu, bulunduğun yerde karşına çıkan zorlukları ve ayartmaları yenemediğini görürsen, daha güçlü durabileceğin özel bir köşeye çekil. Bu da yetmezse hayatı bile bırak. Ama bunu tutkuyla değil; açık, gönüllü ve ölçülü bir biçimde yap. Böyle ayrılmak, belki de bütün hayatının tek övgüye değer eylemi olur; ya da bütün hayatının ana işi, böyle ayrılabilecek hâle gelmek olmuş olur.
Sözünü ettiğimiz bu adları daha iyi hatırlamak için tanrıları olabildiğince sık hatırlamak sana çok yardımcı olacaktır. Onların biz akıl sahibi yaratıklardan istediği şey, güzel sözlerle ve dışsal dindarlık gösterileriyle onları pohpohlamamız değildir. Onların istediği, onlara benzememizdir. İncir ağacı, köpek, arı gibi bütün doğal varlıklar kendi yapıları gereği kendilerine özgü olanı yaparlar. İnsan da insan olduğu için doğasına ait olanı yapmalıdır.
IX. Evde oyuncaklar ve saçmalıklar; dışarıda savaşlar. Bazen korku, bazen uyuşukluk ve aptalca tembellik… Günlük köleliğin budur.
Eğer kendine daha iyi bakmazsan, o kutsal ilkeler zihninden yavaş yavaş silinecek.
Ne çok şey var ki, onları yalnızca bir doğa araştırmacısı gibi çıplak doğalarına göre düşünüp geçiyorsun; ama onlardan herhangi bir kullanım çıkarmıyorsun. Oysa her şeyde eylemle düşünceyi birleştirmelisin. Böylece hem önündeki fırsatlarda gerekeni dikkatle ve hakkıyla yapmalı, hem de düşünsel yanını öyle işletmelisin ki, her şeyi gerçek doğasına göre bilmenin kendi başına verdiği hazdan hiçbir şey kaybolmasın.
Ya da eylem birçok engelle karşılaşsa bile, her şeyi kendi doğasına göre bilmek sana kendi başına yeterli bir sevinç ve mutluluk verebilmelidir. Bu sevinç gösterişli değildir; ama gizli de değildir.
Gerçek sadeliğin ve yapmacıksız ağırbaşlılığın mutluluğuna ne zaman ulaşacaksın? Her nesneyi gerçek doğasına göre bilmekten ne zaman sevinç duyacaksın? Onun maddesi ve özü nedir? Dünyada ne işe yarar? Ne kadar süre var olabilir? Nelerden oluşur? Ona kimler sahip olabilir, kimler onu verebilir ya da geri alabilir?
X. Örümcek avladığı sineği yakaladığında nasıl azımsanmayacak bir gurur duyar; tavşan yakalayan biri, ağıyla balık tutan biri, yaban domuzu ya da ayı avlayan bir başkası nasıl kendini alkışlarsa, Sarmatlara ve kuzey halklarına karşı kazandıkları zaferler için övünenler de böyledir.
Çünkü bu ünlü askerlerin ve savaşçı insanların zihinlerine ve kanaatlerine bakarsan, çoğu zaman yaptıkları şey av peşinde koşmaktan başka nedir?
XI. Bütün şeylerin birbirine dönüşümünü açıkça ayırt edebilmek ve kendine gösterebilmek için belli bir düşünme yolu ve yöntemi bul. Bunu daima zihninde taşı ve bu konuda iyice alıştırma yap. Çünkü gerçek yüce gönüllülüğü doğurmakta bundan daha etkili bir şey yoktur.
XII. O, bedeninin bağlarından çözülmüştür. Çok kısa bir süre içinde dünyaya veda etmek ve bütün bunları geride bırakmak zorunda olduğunu fark ederek, bütün varlığını iki şeye vermiştir: Bütün eylemlerinde doğruluğa; başına gelecek her şeyde ortak doğaya uygun hoşnutluğa.
Bu iki şeyle yetinir: Her şeyi adaletle yapmak ve Tanrı’nın gönderdiği her şeyi iyi karşılamak. Başkalarının onun hakkında ne söyleyeceği, ne düşüneceği ya da ona karşı ne yapacağı ise düşüncelerini bile meşgul etmez.
Onun tek işi ve uğraşı şudur: Doğru ve akıl nereye yöneltiyorsa dosdoğru oraya gitmek ve böyle yaparak Tanrı’yı izlemek.
XIII. Kuşkunun ne faydası var? Geleceğe ilişkin güvensizlik ve kuşku düşünceleri zihnini neden rahatsız etsin?
Şimdi yapılması gereken nedir? Bunu araştırabiliyorsan, daha fazlasını neden önemseyesin? Eğer bunu tek başına yeterince kavrayabiliyorsan, kimse seni ondan saptırmasın.
Ama tek başına iyi kavrayamıyorsan, eylemini askıya al ve en iyilerden öğüt al. Başka bir şey seni engelliyorsa, mevcut duruma ve fırsata göre sağduyu ve dikkatle ilerle. Yine de kendine en doğru ve adil görünen şeyi hedefle. Çünkü bunu doğru tutturmak ve onun peşinde başarılı olmak mutluluktur; gerçekten ve asıl anlamıyla kaçırabileceğimiz ya da başarısız olabileceğimiz tek şey budur.
XIV. Hem yavaş hem hızlı; hem neşeli hem ağırbaşlı olan kimdir? Her şeyde aklı rehber edinen kişi.
XV. Sabah uyanır uyanmaz, yargın henüz duyguların ya da dış nesnelerin etkisi altına girmemişken, en özgür ve tarafsız hâlindeyken kendine şunu sor:
Doğru ve adil olan yapılacaksa, bunu benim yapmamla, ben yapamadığımda başkasının yapması arasında gerçekten önemli bir fark var mı? Elbette yok.
Övgü ve yergi üzerine bu kadar kurulu bir hayat sürenleri düşün. Onların nasıl insanlar olduğunu unuttun mu? Yataklarında, sofralarında nasıl olduklarını; günlük eylemlerini; neyin peşinden koştuklarını, neyden kaçtıklarını; elleriyle ve ayaklarıyla olmasa bile, daha değerli parçaları olan zihinleriyle ne hırsızlıklar ve yağmalar yaptıklarını unuttun mu?
Oysa o zihinler izin verseydi, sadakat, ölçülülük, hakikat, adalet ve iyi bir ruh taşıyabilirlerdi.
XVI. İyi eğitilmiş ve gerçekten ölçülü kişi, veren ve alan Tanrı’ya şöyle der: “Dilediğini ver, dilediğini al.”
Bunu inatçı ve katı bir kararlılıkla söylemez; saf sevgiyle ve alçakgönüllü teslimiyetle söyler.
XVII. Dünyaya ve bütün dünyevi nesnelere karşı, ıssız bir tepede tek başına yaşayan biri kadar kayıtsız yaşa. Çünkü bütün dünya tek bir şehir gibiyse, burada ya da orada olmak yer bakımından pek fark etmez.
İnsanlar gerçek anlamda insan olan, insanın gerçek doğasına göre yaşayan birini görsünler. Eğer bana katlanamazlarsa, beni öldürsünler. Çünkü onların istediği gibi yaşamaktansa ölmek daha iyidir.
XVIII. İyi insanın belirtileri ve özellikleri üzerine artık tartışma ya da konuşma konusu açma. Gerçekten ve fiilen iyi insan ol.
XIX. Dünyanın genel çağını, zamanını ve bütün tözünü daima kendine göster. Tek tek şeylerin bunlara göre madde bakımından en küçük tohumlardan biri gibi; süre bakımından ise havanda tokmağın bir kez dönmesi kadar kısa olduğunu düşün.
Sonra zihnini dünyadaki her tekil nesneye yönelt ve onu olduğu gibi kavra: Zaten çözülme ve değişim hâlindedir; bir tür çürümeye, dağılmaya ya da her şeyin kendi türüne göre ölümü sayılabilecek başka bir sona doğru gitmektedir.
XX. İnsanları hayatlarının bütün eylemleri ve uğraşları içinde düşün: Yerken, uyurken, doğal ihtiyaçlarını giderirken, şehvet içindeyken.
Sonra en büyük coşkuları, en yüksek gösteriş ve ihtişamları içindeyken düşün. Ya da öfkelenip hoşnutsuz olduklarında, sanki yüksek bir makamdan azarlar ve paylar gibi davrandıklarında.
Biraz önce bu konuma gelebilmek için nasıl bayağı ve kölece davranmak zorundaydılar! Çok kısa bir süre sonra ölüm onları ele geçirdiğinde ne hâle gelecekler?
XXI. Herkes için en iyi olan, ortak doğanın ona gönderdiği şeydir. Ortak doğa ne zaman gönderirse, o zaman en iyisidir.
XXII. Şair, “Toprak sık sık yağmuru arzular” der. Şanlı gökyüzü de sık sık yeryüzüne düşmek ister gibidir. Bu, aralarında karşılıklı bir sevgi olduğunu gösterir.
Ben de derim ki dünya, meydana gelecek her şeye karşı belli bir sevgi taşır.
Ey dünya, senin arzularınla benim arzularım birleşsin. Senin özlediğin şey neyse, benim özlediğim de o olsun.
Dünyanın sevdiği doğrudur. Hatta “olagelen şeyler olmayı sever” denirken de bu kabul edilmiş olur.
XXIII. Ya bu hayat biçiminde kalırsın; zaten uzun süredir alıştığın için katlanılabilir olan budur. Ya çekilir, dünyayı kendi isteğinle terk edersin; bu durumda karar senindir. Ya da hayatın kesilir; o zaman görevini tamamladığın için sevinebilirsin.
Bunlardan biri mutlaka olacaktır. Öyleyse gönlünü ferah tut.
XXIV. Şunu sana daima açık ve belirgin kıl: Birçok filozofun çok değer verdiği ve arzuladığı yalnızlık ve ıssız yerler kendi başlarına yalnızca şöyle şöyle şeylerdir. Şehirlerde yaşayan ve insanlarla ilişki kuranlar için de, dağ başına, ıssız limanlara ya da başka tenha yerlere çekilenler için de doğa her yerde aynıdır; her yerde görülebilir ve gözlemlenebilir.
İstersen her yerde Platon’un filozofu için söylediği şeyi kendine uygulayabilirsin: “Sanki bir tepenin üstündeki çoban kulübesinde kapatılmış gibi özel ve yalnız.”
Orada kendi kendine şu soruları sor:
Benim başlıca ve yönetici parçam nedir? Şu anda onu nasıl kullanıyorum? Onun şimdiki durumu nedir? Onu neyle meşgul ediyorum? Şu anda akıldan yoksun mu? Özgür ve ayrı mı? Yoksa ete öyle yapışmış, onunla donup kaynaşmış gibi mi ki, bedenin hareketleri ve eğilimleriyle sürükleniyor?
XXV. Efendisinden kaçan kişi kaçaktır. Fakat yasa herkesin efendisidir. Bu yüzden yasayı terk eden kişi de kaçaktır.
Aynı şekilde, evrenin Rabbi ve Yöneticisi tarafından olmuş, olan ya da olacak herhangi bir şey yüzünden üzülen, öfkelenen ya da korkan kişi de kaçaktır.
Çünkü o gerçekten ve tam anlamıyla Nomos, yani yasadır; bütün hayatı boyunca herkese düşen şeyleri dağıtan ve paylaştıran tek varlıktır.
Bu yüzden üzülen, öfkelenen ya da korkan kişi kaçaktır.
XXVI. Erkekten çıkan tohum rahme düştüğünde, insanın artık onunla işi kalmaz. Başka bir neden işi devralır ve zamanla bir çocuğu, böyle küçük bir başlangıçtan doğan o harika sonucu, yetkinliğe ulaştırır.
Yine insan yiyeceği boğazından aşağı indirir. Bir kez indikten sonra artık onunla işi kalmaz. Başka bir neden devreye girer; bu yiyeceği duyulara, duygulanımlara, yaşama, güce ve insana ait daha nice şaşırtıcı şeye dönüştürür.
Bu yüzden böylesine gizli ve görünmez biçimde işleyen ve meydana gelen şeyleri seyretmeye alışmalısın. Yalnızca şeylerin kendilerini değil, onları meydana getiren gücü de görmeye çalışmalısın. Bunu beden gözleriyle değil, ama bir şeyin aşağı inmesine ya da yukarı çıkmasına neden olan dış etkin nedeni gördüğün kadar açık biçimde görmelisin.
XXVII. Şunu daima zihninde tut ve düşün: Şu anda var olan her şey, daha önce de aşağı yukarı aynı biçimde vardı. Gelecekte olacaklar için de böyle düşün.
Ayrıca bütün sahneleri, insanların hayatlarını ve eylemlerini kapsayan bütün dramları gözünün önüne getir. Kendi deneyiminden bildiklerini ya da eski tarihleri okuyarak öğrendiklerini düşün: Hadrianus’un bütün sarayı, Antoninus Pius’un bütün sarayı, Philippos’un sarayı, Alexander’ın sarayı, Kroisos’un sarayı…
Hepsini gözünün önüne koy. Hepsinin aynı biçimde olduğunu göreceksin; yalnızca oyuncular değişmiştir.
XXVIII. Dünya işlerinden dolayı kederlenen ve yakınan herkesi, boğazı kesilirken bağırıp çırpınan bir domuz gibi düşün.
Yatağında tek başına oturup bu ölümlü hayatın sıkıntılarına ağlayan kişi de böyledir.
Şunu hatırla: Akıl sahibi varlıklara, ilahi takdire isteyerek ve özgürce boyun eğme imkânı verilmiştir. Ama mutlak anlamda boyun eğmek bütün yaratıklara eşit biçimde zorunludur.
XXIX. Yapmak üzere olduğun her şeyi tek tek düşün ve kendine sor:
“Öldüğümde bunu artık yapamayacak olmam yüzünden ölüm bana ağır görünmeli mi?”
XXX. Bir insanın hatasından rahatsız olduğunda hemen kendine dön ve aynı türden hangi hatayı senin de işlediğini düşün.
Belki sen de zengin olmayı, haz içinde yaşamayı, övülüp beğenilmeyi ya da benzeri şeyleri mutluluk sanıyorsundur.
Bunu hatırlarsan öfken çabucak geçer. Özellikle şu düşünce de buna katılırsa: O kişi kendi yanılgısı ve bilgisizliği tarafından böyle davranmaya zorlandı. Bu kanaate sahip olduğu sürece başka türlü nasıl davranabilir?
Öyleyse gücün yetiyorsa, onu böyle davranmaya zorlayan şeyi ondan uzaklaştır.
XXXI. Satyro’yu gördüğünde Socraticus’u ve Eutyches’i ya da Hymen’i düşün. Euphrates’i gördüğünde Eutychio’yu ve Sylvanus’u düşün. Alciphron’u gördüğünde Tropaeophorus’u; Xenophon’u gördüğünde Crito’yu ya da Severus’u düşün.
Kendine baktığında da Caesarlardan birini hayal et. Herkes için, makam ve meslek bakımından ona karşılık gelen eski birini düşün.
Sonra aynı anda şu gelsin aklına: Şimdi hepsi nerede? Hiçbir yerde mi, yoksa herhangi bir yerde mi?
Böylece her zaman dünyasal şeylerin duman gibi dağılıp gittiğini, hatta neredeyse hiçlik olduğunu görebilirsin.
Özellikle de şunu hatırladığında: Bir kez değişmiş olan hiçbir şey, dünya var oldukça bir daha aynı olmayacaktır.
Peki sen ne kadar süreceksin? Sana ayrılan süre ne kadar kısa olursa olsun, onu erdemli ve sana yakışır biçimde geçirmen neden yeterli olmasın?
XXXII. Kurtulmayı bu kadar çok istediğin şey nasıl bir konu, nasıl bir hayat akışıdır?
Bütün bunlar, her şeyi gerçek doğasına göre gören bir anlayışın üzerinde çalışması için uygun nesnelerden başka nedir?
Bu yüzden sabırlı ol. Güçlü bir midenin her şeyi kendi doğasına çevirmesi gibi; büyük bir ateşin içine atılan her şeyi aleve ve ışığa dönüştürmesi gibi, sen de bu şeyleri kendine tanıdık ve doğal hâle getirene kadar sabret.
XXXIII. Hiç kimse senin hakkında haklı olarak “O gerçekten sade değil, içten ve açık değil, iyi değil” diyemesin.
Senin hakkında böyle düşünen kim olursa olsun yanılsın. Çünkü bütün bunlar sana bağlıdır. Gerçekten sade ya da iyi olmanı kim engelleyebilir?
Yalnızca şuna karar ver: Böyle olmamaktansa yaşamamayı seç. Çünkü böyle olmayan birinin yaşaması akla da uygun değildir.
Peki şu anda akla ve sağduyuya en uygun olarak ne söylenebilir ya da ne yapılabilir? Her ne ise, onu söylemek ya da yapmak senin elindedir. Bu yüzden engelleniyormuşsun gibi bahaneler arama.
Zevk düşkünü için haz ne ise, senin için de karşına çıkan her şeyde insanın doğal yapısına uygun olanı yapmak aynı şey olmadıkça, yakınmayı ve inlemeyi bırakmayacaksın.
Kendi doğana uygun olarak yapabildiğin her şeyi haz saymalısın. Bunu yapmak için her yer sana uygundur.
Silindire her yerde kendi doğal hareketiyle hareket etmek verilmemiştir. Suya da, ateşe de, yalnızca doğal ya da hem doğal hem duyusal olup akıl sahibi olmayan başka şeylere de böyle bir özgürlük verilmemiştir. Çünkü onların işleyişini engelleyebilecek birçok şey vardır.
Fakat zihin ve anlayışın ayrıcalığı şudur: Kendi doğasına göre ve kendi iradesiyle karşısına çıkan her engelden geçebilir ve dosdoğru ilerlemeyi sürdürebilir.
Bu yüzden zihninin bu mutluluğunu gözünün önüne koy: Ateşin yukarı, taşın aşağı, silindirin eğimli yüzey boyunca hareket etmesi gibi, zihin de her şeyin içinden geçebilir ve bütün hareketlere yetebilir.
Bununla yetin ve başka bir şey arama.
Zihnine engel olmayan bütün engeller ya bedene aittir ya da yalnızca kanaatten doğar. Akıl gerekli direnci göstermeyip aşağı ve korkak biçimde yenilmeye izin vermedikçe, bunlar kendi başlarına ne yaralayabilir ne de zarar verebilir.
Aksi hâlde, bu engellerle karşılaşan herkesin eskisinden daha kötü biri olması gerekirdi. Çünkü diğer şeylerde zararlı sayılan şey, o şeyi daha kötü hâle getirendir.
Ama burada tam tersine insan, bu engelleri gerektiği gibi kullanırsa, onlar sayesinde daha iyi ve daha övgüye değer hâle gelir.
Genel olarak şunu hatırla: Şehrin kendisine zarar vermeyen hiçbir şey, doğuştan yurttaş olan kişiye zarar veremez. Yasaya zarar vermeyen hiçbir şey de şehre zarar veremez. Bu dış rastlantıların ve engellerin hiçbiri yasanın kendisine zarar vermez; toplumları ayakta tutan adalet ve hakkaniyet düzenine de aykırı değildir. Bu yüzden ne şehre ne de yurttaşa zarar verirler.
XXXIV. Kuduz bir köpek tarafından ısırılan kişi neredeyse gördüğü her şeyden korkar. Aynı şekilde, ilkeler tarafından ısırılmış, yani gerçek bilginin iz bıraktığı kişi için de gördüğü ya da okuduğu hemen her şey, kısa ve sıradan bile olsa, onu keder ve korkudan çıkaracak iyi bir hatırlatıcı olur.
Şairin şu sözü gibi:
“Rüzgârlar ağaçların üzerine eser, yaprakları yere dökülür. Sonra ağaçlar yeniden tomurcuklanır ve bahar geldiğinde yeni dallar çıkarır. İnsan kuşakları da böyledir; kimi dünyaya gelir, kimi dünyadan gider.”
Senin çocukların da bu yapraklardandır.
Seni ağırbaşlı biçimde alkışlayanlar, sözlerini “Ne bilgece söylendi!” diye bağırarak övenler de yapraktır.
Sana lanet okumaktan çekinmeyenler, gizlice seni kötüleyen ve alaya alanlar da yapraktır.
Ölümden sonra ünlü insanların adlarını hatıralarında taşıyacak olanlar da yapraktır.
Dünya işlerinin hepsi böyledir. Baharları gelir, ortaya çıkarlar. Sonra rüzgâr eser, düşerler. Sonra onların yerine ortak maddeden yenileri çıkar.
Hepsinin ortak yanı kısa süre dayanmasıdır. Öyleyse neden bunları sanki sonsuza kadar sürecekmiş gibi hırsla arıyor ya da onlardan kaçıyorsun?
Az zaman sonra gözlerin kapanacak. Seni mezarına taşıyan kişi için de kısa süre sonra bir başkası yas tutacak.
XXXV. İyi bir göz, yalnızca yeşil şeyleri değil, görülecek her şeyi görmeye hazır olmalıdır. Çünkü yalnızca yeşili aramak, hasta göze özgüdür.
İyi bir kulak ve iyi bir koku alma duyusu da işitilecek ya da koklanacak her şeye hazır olmalıdır. İyi bir mide de, değirmen taşının öğütmek için yapılmış olduğu her şeye kayıtsız olması gibi, her tür yiyeceğe karşı dengeli olmalıdır.
Sağlam bir anlayış da başına gelecek her şeye aynı şekilde hazır olmalıdır.
Ama “Çocuklarım yaşasın!” ya da “Yaptığım her şey için herkes beni övsün!” diyen kişi, yalnızca yeşil şeyleri arayan bir göze ya da yalnızca yumuşak şeyi isteyen dişlere benzer.
XXXVI. Ölümü sırasında hiçbir insan o kadar mutlu değildir ki, yanında bulunanlardan bazıları onun sözde felaketine sevinmeye hazır olmasın.
Ölen kişi gerçekten erdemli ve bilge biri mi? Yine de biri kendi kendine şöyle demeyecek midir: “Eh, sonunda bu öğretmenden kurtulacağım. Gerçi bizi başka türlü pek rahatsız etmezdi; ama içten içe bizi çokça kınadığını iyi biliyorum.”
Erdemli biri hakkında bile böyle konuşurlar. Bizim içinse, ah, bizden kurtulmaktan memnun olacak nice sebepler bulacak nice insan vardır.
Ölürken bunu düşünürsen, daha istekli ölürsün. Kendi kendine şöyle dersin:
“Şimdi öyle bir dünyadan ayrılıyorum ki, bana en yakın dostlarım ve tanıdıklarım bile; uğruna çok katlandığım, sık sık dua ettiğim, kendileri için bunca özen gösterdiğim insanlar bile, ölümümden sonra daha mutlu yaşayacaklarını umarak benim ölmemi isteyebilirler.”
Öyleyse insan neden burada daha uzun kalmayı arzu etsin?
Yine de, ölürken onlara karşı daha az nazik ve sevgi dolu olmamalısın. Eskisi gibi onları gör, dostları olmaya devam et, iyiliklerini iste, onlara yumuşak ve nazik davran. Ama öte yandan, bu seni ölmeye daha isteksiz kılmasın.
Kolay ve hızlı bir ölümle ölenlerde ruh bedenden nasıl çabucak ayrılıyorsa, senin onlardan ayrılışın da öyle olsun. Doğa beni onlara bağladı ve ekledi; şimdi de bizi ayırıyor. Ben dostlardan ve akrabalardan ayrılır gibi ayrılmaya hazırım; ama isteksizlikle ya da zorlamayla değil. Çünkü bu da doğaya uygundur.
XXXVII. Herhangi bir insanın bir şey yaptığını gördüğünde, mümkünse hemen kendi kendine şunu sormaya alış:
“Bu insanın bu eylemdeki amacı nedir?”
Ama bu alışkanlığa önce kendinden başla. Ne yaparsan yap, kendini dikkatle incele.
XXXVIII. Şunu hatırla: İnsanı harekete geçiren, duyguları bir yöne ya da başka bir yöne çekme gücü olan şey dışsal bir şey değildir. Asıl güç, her insanın içinde gizli olan temel kanaatler ve görüşlerdir.
Retorik odur. Hayat odur. Doğru konuşmak gerekirse, insanın kendisi odur.
Bedenine gelince; seni çevreleyen bir kap ya da kılıf gibidir. Ona bağlı olan çok sayıdaki ince ve merak uyandırıcı araç da düşüncelerini karıştırmasın. Çünkü onlar kendi başlarına bir marangozun baltası gibidir; yalnızca bizimle birlikte doğmuş ve bize doğal olarak yapışmış olmaları bakımından farklıdırlar.
Fakat onları hareket ettiren ve durduran iç neden olmadan, bu parçaların kendi başlarına bize yararı yoktur. Bir dokumacı için mekik, bir yazar için kalem, bir arabacı için kamçı kendi başına ne ise, onlar da öyledir.
ON BİRİNCİ KİTAP
I. Akıl sahibi ruhun doğal özellikleri ve ayrıcalıkları şunlardır:
Kendisini görür. Kendisini düzene koyabilir ve toparlayabilir. Kendisini istediği gibi yapar. Kendi meyvelerini kendisi toplar. Oysa bitkiler, ağaçlar ve akılsız canlılar, hangi meyveyi verirlerse versinler —ister gerçek anlamda meyve, ister mecaz anlamda— bunu kendileri için değil, başkaları için verirler.
Yine akıl sahibi ruhun hayatı ne zaman ve nerede sona ererse ersin, o yine de kendi amacına ulaşmış olabilir. Dansçılar ve oyuncular gibi değildir; onların eylemi bir yerde kesilirse bütün oyun eksik kalır. Fakat ruh, hangi zamanda ya da hangi eylemde yakalanırsa yakalansın, elindeki şeyi tamam ve bütün kılabilir. Böylece şu teselliyle ayrılabilir:
“Yaşadım; bana gerçekten ait olan hiçbir şey eksik kalmadı.”
Yine ruh bütün dünyayı kuşatır; onun boşluğuna ve yalnızca dış görünüşten ibaret oluşuna nüfuz eder. Kendini sonsuzluğun sınırsızlığına kadar uzatır. Belirli bir süreden sonra her şeyin yeniden aynı hâle ve yere dönüşünü kavrar.
Aynı zamanda şunu açıkça görür: Bizden sonra gelecek olanlar, bizim görmediğimiz yeni bir şey görmeyecekler. Bizden önce gelenler de bizden daha fazlasını görmediler. Kırk yaşına gelmiş biri, azıcık aklı varsa, şeylerin tek türden olması nedeniyle geçmiş ve gelecek her şeyi bir bakıma görmüş sayılır.
İnsanın ruhuna doğal ve uygun olan şey; komşusunu sevmek, doğru ve ölçülü olmak, kendisinden daha fazla hiçbir şeye değer vermemektir. Bu aynı zamanda yasanın da özelliğidir. Buradan da sağlam akıl ile adaletin aynı yere vardığı ve akıl sahibi varlıkların kendilerine amaç edinmeleri gereken başlıca şeyin adalet olduğu anlaşılır.
II. Hoş bir şarkıyı ya da dansı; pankration sporcusunun hareketlerini; seni çok etkileyen oyunları kolayca küçümseyebilirsin.
Bunun için uyumlu sesi, onu oluşturan tek tek seslere ayır ve her biri için kendine sor: “Beni bu ses mi böyle yeniyor?” Bundan utanacaksın.
Aynı şekilde dansın her hareketini ve duruşunu tek tek düşünürsen; güreşçinin alıştırmalarını da böyle ayırırsan, aynı sonucu görürsün.
Genel olarak, erdem ve erdemden doğan şeyler dışında seni çok etkileyen her ne varsa, onu hemen böyle böl. Bu bölmeyle her tekil parçada bütünün küçümsenebilir olduğunu kavra.
Bunu bütün hayatına da uygulamalısın.
III. Ruh, gerekirse hemen şimdi bedenden ayrılmaya hazırsa —bu ayrılış ister sönme, ister dağılma, ister başka bir yerde ve durumda devam etme biçiminde olsun— ne kadar mutlu ve kutludur!
Fakat bu hazır oluş, Hristiyanlarda görüldüğü gibi inatçı ve katı bir karardan, şiddetli ve tutkulu bir karşı koyuştan doğmamalıdır. Kendine özgü bir yargıdan, sağduyu ve ağırbaşlılıktan doğmalıdır. Böylece başkaları da ikna olabilir ve benzer örneğe çekilebilir; ama gürültü ve tutkulu feryatlar olmadan.
IV. İyilikseverce bir şey yaptım mı? O hâlde bundan yarar gördüm.
Bu düşünce her fırsatta zihninde belirsin ve onu düşünmeyi hiç bırakma.
Senin mesleğin nedir? İyi olmak.
Bu nasıl gerçekleşir? Bazı ilkeler ve öğretiler yoluyla. Bunların bir kısmı evrenin doğasına, bir kısmı da insanın özel ve kendine özgü yapısına ilişkindir.
V. Trajediler başlangıçta insanlara dünyanın rastlantılarını ve başa gelen olayları hatırlatmak için ortaya konmuştur. Bu şeylerin doğanın olağan akışı içinde gerçekleştiğini; sahnede bu olayları izlemekten hoşlanan insanların, aynı şeyler daha büyük sahnede başlarına geldiğinde üzülmemeleri gerektiğini göstermiştir.
Çünkü burada bütün bu şeylerin sonunu görürsün. Cithaeron’a böylesine acıklı biçimde seslenenler bile, bütün yakarışlarına ve feryatlarına rağmen, olanlara herkes gibi katlanmak zorundadır.
Doğrusu bu şairlerde birçok iyi söz vardır. Mesela şu güzel bir parçadır:
“Eğer ben ve iki çocuğum tanrılar tarafından ihmal ediliyorsak, bunun bile bir nedeni vardır.”
Yine:
“Şeylerin kendisine karşı öfkelenip köpürmenin sana pek az faydası olur.”
Yine:
“Hayatı olgun bir başak gibi biçmek.”
Bunlara benzer başka sözler de bulunur.
Trajediden sonra eski komedya geldi. Onun kişisel kusurlara saldırma özgürlüğü vardı. Bu söz özgürlüğü, insanları gurur ve kibirden alıkoymak bakımından çok yararlıydı. Diogenes de aynı amaçla aynı özgürlüğü kullanmıştı.
Bunlardan sonra orta ve yeni komedya ne için kabul edildi? Neredeyse yalnızca ince ve başarılı taklidin verdiği zevk için.
“Bu şey seni elinden kaçıracak; dikkat et” gibi sözlerde bazı iyi yanlar bulunduğunu kimse inkâr etmez. Fakat bu dramatik şiir türünün bütün yönelişi ve temeli nedir? Dediğimizden başka bir şey değildir.
VI. İçinde bulunduğun şu hayat yolunun, gerçek bir filozofun uygulamasına başka herhangi bir yoldan daha uygun olduğunu ne kadar açık görüyorsun.
VII. Kendisine en yakın yerle sürekliliği kesilen bir dal, zorunlu olarak bütün ağaçtan da kesilmiş olur. Aynı şekilde başka bir insandan kopan kişi, bütün toplumdan da kopar.
Bir dal başkası tarafından kesilir. Ama nefret eden ve yüz çeviren insan, kendisini komşusundan kendi keser; aynı anda bütün bedenden, yani ortak topluluktan da ayrıldığını bilmez.
Fakat bu toplumun kurucusu olan Tanrı’nın armağanı ve merhameti şudur: Bir kez kesildikten sonra yeniden birlikte büyüyebilir ve bütüne yeniden parça olabiliriz.
Yine de bu sık sık olursa, insan bu ayrılıkta ne kadar ileri giderse, yeniden birleşmesi ve eski hâline dönmesi de o kadar zorlaşır.
Bahçıvanların söyleyebileceği gibi: Bir kez kesilip sonra aşılanan dal, baştan beri birlikte filizlenmiş ve bedenin birliğinde kalmış dal gibi değildir.
VIII. İyi ilişki ve sevgi bakımından diğer insanlarla birlikte dallar gibi büyü; ama kanaatler bakımından değil.
Doğru yolunda sana karşı çıkanların seni iyi eyleminden saptırma gücü olmadığı gibi, onlara karşı iyi duygundan da saptırma güçleri olmasın.
Özenin iki konuda da sabit kalmak olsun: Hem doğru yargı ve eylemde, hem de seni engellemeye çalışan ya da yaptığın şeyden hoşnutsuz olanlara karşı gerçek yumuşaklıkta.
Çünkü bunlardan birinde başarısız olmak —ya korkuyla iyi eylemi bırakmak ya da doğası gereği dostun ve akraban olan kişiye karşı doğal sevgiyi terk etmek— aynı ölçüde bayağıdır ve korkak bir kaçak asker mizacı taşır.
IX. Hiçbir doğanın sanattan aşağı olması mümkün değildir; çünkü bütün sanatlar doğayı taklit eder.
Eğer bu böyleyse, bütün doğaların en yetkin ve en genel olan doğasının işleyişte sanatların becerisinden geri kalması hiç olası değildir.
Bütün sanatlarda ortak olan şey, daha aşağı olanı daha iyi olanın uğruna yapmaktır. Ortak doğa bunu çok daha fazla yapar.
Adaletin ilk temeli buradan gelir. Diğer bütün erdemler de adaletten doğar. Çünkü dünya şeylerine zihnimizi ve sevgimizi bağlarsak; aldanmaya, aceleciliğe ve kararsızlığa yatkın olursak adalet korunamaz.
X. Elde etmek ya da kaçınmak için kendini bu kadar yorduğun şeylerin kendileri sana gelmez; bir bakıma sen onlara gidersin.
Öyleyse bu şeyler hakkındaki kendi yargın ve kanaatin dingin olsun. Şeylerin kendileri ise sessiz ve hareketsiz biçimde yerlerinde dururlar. Böylece peşinden koşma ve kaçma da sona erer.
XI. Empedokles’in benzettiği gibi ruh, tek biçim ve şekil hâlinde olduğunda bir küre ya da yuvarlak cisim gibidir. Ne açgözlülükle herhangi bir şeye uzanır, ne bayağı biçimde büzülür, ne de yere serilmiş ve çökmüş hâlde kalır.
Bütünüyle ışıkla parlar. Bu ışıkla hem evrenin gerçek doğasını hem de özellikle kendi doğasını görür ve seyreder.
XII. Biri beni küçümseyecek mi? Bu onun bileceği iş; bunu hangi gerekçeyle yaptığına o baksın.
Benim kaygım şu olacak: Gerçekten küçümsenmeyi hak edecek hiçbir şey yaparken ya da söylerken bulunmayayım.
Biri benden nefret edecek mi? Bu da onun bileceği iş.
Ben kendi payıma herkese karşı nazik ve sevgi dolu olacağım. Benden nefret eden kim olursa olsun, ona da hatasını göstermeye hazır olacağım. Bunu kınama yoluyla ya da sabrımı gösterişe çevirerek değil; içtenlikle ve yumuşaklıkla yapacağım. Phocion’un ünlü tavrı böyleydi; elbette o da bunu yapmacık biçimde yapmadıysa.
Bu şeyler içeride olmalıdır. İçeriye bakan tanrılar, dış görünüşe değil, insanın gerçekten öfkeden ve kederden özgür olup olmadığına bakarlar.
Başka birinin ne yaptığı sana ne zarar verebilir ki, sen kendi doğana uygun olanı yapabildikten sonra?
Ortak iyiliğin gerektirdiği şeyi yapmak üzere bütünüyle atanmış bir insan olarak, evrenin doğası için şimdi uygun olan şeyi kabul etmeyecek misin?
XIII. İnsanlar birbirlerini küçümserler, yine de birbirlerini memnun etmeye çalışırlar. Dünya gösterişinde ve büyüklüğünde birbirlerini geçmeye uğraşırken, kendi daha iyi yanlarını birbirlerinin önünde en çok alçaltanlar da onlardır.
XIV. “Bundan sonra size karşı tamamen içten ve sade davranmaya kararlıyım” diyen kişi ne kadar çürük ve samimiyetsizdir.
Ey insan, ne demek istiyorsun? Böyle bir ilan neye gerek? Şeyin kendisi bunu gösterecektir. Bu, alnında yazılı olmalıdır. Sesin duyulur duyulmaz yüzün zihninde ne olduğunu göstermelidir. Tıpkı sevilen kişinin, sevgilisinin bakışından onun içindekini hemen anlaması gibi.
Gerçekten sade ve iyi insan, bütün dünya için koltuk altı kötü kokan biri gibi olmalıdır: Yanında duran kişi, o yaklaşır yaklaşmaz, istese de istemese de bunu hisseder.
Ama sadelik gösterişi hiçbir şekilde övülecek bir şey değildir. Hain dostluktan daha utanç verici hiçbir şey yoktur. En çok bundan kaçınmak gerekir.
Yine de gerçek iyilik, sadelik ve nezaket öyle gizlenemez ki; daha önce söylediğimiz gibi, gözlerde ve yüzde kendisini gösterir.
XV. Mutlu yaşamak, ruhun içsel bir gücüdür. Ruh, doğaları gereği kayıtsız olan şeylere karşı kayıtsızlıkla durduğunda buna ulaşır.
Böyle olabilmek için bütün dünyevi nesneleri hem parçalanmış hem de bütün hâlleriyle düşünmelidir. Şunu da hatırlamalıdır: Hiçbir nesne kendi başına bizde herhangi bir kanaat doğuramaz, bize gelemez; o dışarıda sessiz ve sakin durur. Kanaatleri kendi içimizde biz doğururuz, adeta kendimize basarız.
Ama onları basmamak bizim elimizdedir. Eğer gizlice içeri sızıp bir köşede saklanırlarsa, onları silmek de bizim elimizdedir.
Ayrıca bu dikkat ve özenin yalnızca kısa bir süre süreceğini; sonra hayatının sona ereceğini hatırla.
Bütün bu şeyler varken iyi yaşamanı ne engelleyebilir?
Eğer bunlar doğaya uygunsa, onlara sevin; onları hoş ve kabul edilebilir bul. Eğer doğaya aykırıysa, kendi doğana uygun olanı ara. Bunun sana itibar getirip getirmeyeceğine bakmadan, onu elde etmek için mümkün olan en büyük hızla ilerle. Çünkü hiç kimse kendi iyiliğini ve mutluluğunu aradığı için suçlanmamalıdır.
XVI. Her şey için şunu düşünmelisin: Nereden geldi? Nelerden oluşuyor? Neye dönüşecek? Değiştiğinde doğası ne olacak, neye benzeyecek? Bu değişimden hiçbir zarar görmeyeceğini de düşün.
Başka insanların akılsızlığı ya da kötülüğü seni rahatsız etmesin diye önce genel olarak şunu düşün: Benim bunlarla ilişkim nedir? Hepimiz birbirimizin iyiliği için doğduk.
Sonra daha özel olarak şunu düşün: Bir sürüde koç, bir sığır sürüsünde boğa nasıl öndeyse, ben de insanlara rehberlik etmek için doğdum.
Daha da yukarıdan başla: Eğer atomlar her şeyin başlangıcı değilse —ki bundan daha saçma bir inanç olamaz— evreni yöneten bir doğa olduğunu kabul etmemiz gerekir. Böyle bir doğa varsa, daha aşağı şeyler daha iyi olanlar için, daha iyi olanlar da birbirleri için vardır.
İkinci olarak, onların sofrada, yatakta ve benzeri yerlerde nasıl insanlar olduklarını düşün. Ama her şeyden önce, sahip oldukları kanaatler tarafından yaptıklarını yapmaya nasıl zorlandıklarını; hatta yaptıkları şeyleri ne büyük gurur ve kendini beğenmişlikle yaptıklarını düşün.
Üçüncü olarak: Eğer bunları doğru yapıyorlarsa, kederlenmen için sebep yoktur. Doğru yapmıyorlarsa, bunu istemeden ve bilgisizlik yüzünden yaptıkları açıktır. Çünkü Platon’un görüşüne göre hiçbir ruh isteyerek yanılmaz. Dolayısıyla hiçbir ruh, yapması gerekenden başka bir şeyi isteyerek yapmaz. Bu yüzden insanlar adaletsizlikle, vicdansızlıkla, açgözlülükle ya da genel olarak komşularına karşı haksız davranmakla suçlandıklarında üzülürler.
Dördüncü olarak: Sen de birçok konuda hata işliyorsun ve onlara benzer birisin. Belki bazı günahların eylemini yapmıyorsun; ama onlara yönelik alışkanlık ve eğilim sende de var. Seni bunlardan alıkoyan şey belki korku, belki boş şan isteği, belki de buna benzer başka aptalca bir kaygıdır.
Beşinci olarak: Onların gerçekten günah işleyip işlemediğini tam olarak bilmiyorsun. Çünkü birçok şey sağduyulu bir yöntem gereği yapılır. Genel olarak bir insanın başka birinin eylemi hakkında doğru ve adil hüküm verebilmesi için önce pek çok şeyi bilmesi gerekir.
Altıncı olarak: Ağır kederlendiğinde ya da büyük bir sızlanmaya kapıldığında, insan hayatının yalnızca bir an olduğunu ve kısa süre sonra hepimizin mezarda olacağını pek az hatırlıyorsun.
Yedinci olarak: Bizi asıl rahatsız eden şey, günahlar ve hataların kendisi değildir; çünkü onların varlığı onları işleyen kişilerin zihinlerinde ve anlayışlarındadır. Bizi rahatsız eden, bizim onlar hakkındaki kanaatimizdir. O hâlde “bu çok ağır bir şey” kanaatini kaldır, onunla ayrılmaya razı ol; öfkeni de kaldırmış olursun.
“Bunu nasıl kaldıracağım?” dersen: Bunun utanç verici olmadığını akıl yürüterek. Çünkü eğer utanç verici olan tek gerçek kötülük değilse, sen de kötülükten kaçınmaya çalışırken birçok adaletsiz şey yapmaya; hırsızlığa ve dünya amaçlarına ulaşmana yarayacak her şeye sürüklenirsin.
Sekizinci olarak: Böyle öfke ve keder nöbetlerinin ardından nice şey gelir; bunlar çoğu zaman öfkelendiğimiz ya da kederlendiğimiz şeylerin kendisinden çok daha ağırdır.
Dokuzuncu olarak: Yumuşaklık, eğer gerçek ve doğal ise, yapmacık ve ikiyüzlü değilse, yenilmez bir şeydir. En sert ve en kötü niyetli kişi bile, sen ona karşı yumuşak ve sevgi dolu kalırsan sana nasıl dayanabilir? Sana haksızlık etmek üzereyken bile iyi niyetli ve dengeli durarak ona yumuşaklıkla öğretirsen nasıl devam edebilir?
Mesela şöyle diyebilirsin: “Evladım, biz birbirimize zarar vermek için doğmadık. Bu benim değil, senin zararın olacak.”
Ve ona bunun gerçekten böyle olduğunu güçlü ve açık biçimde gösterebilirsin. Arıların birbirine böyle davranmadığını, doğal olarak toplumsal hiçbir canlının böyle yapmadığını gösterebilirsin.
Ama bunu alayla ya da kınayarak değil, şefkatle ve sert sözlerden kaçınarak yapmalısın. Bunu bir gösteri gibi, oradakiler sana hayran kalsın diye de yapmamalısın. Mümkünse yalnızca onun bileceği şekilde yapmalısın; yanında başkaları olsa bile.
Bu dokuz başlığı Musalardan gelen dokuz armağan gibi iyi hatırla. Daha hayattayken bir gün gerçekten insan olmaya başla.
Öte yandan, onlara öfkelenmekten kaçındığın kadar, onları pohpohlamaktan da kaçınmalısın. Çünkü ikisi de aynı derecede sevgisiz ve zararlıdır.
Tutkuların sırasında hemen şunu düşün: Öfkelenmek insana yakışan bir şey değildir. Yumuşak ve nazik olmak ise daha çok insanlık taşıdığı gibi, daha çok erkeklik ve güç de taşır. Asıl kuvvet, sinir, canlılık ve cesaret burada bulunur; öfke ve hiddette bunlardan hiçbiri yoktur.
Çünkü bir şey tutkusuzluğa ne kadar yakınsa, güce de o kadar yakındır. Keder nasıl zayıflıktan doğarsa, öfke de öyle doğar. Hem öfkelenen hem de kederlenen kişi yara almıştır ve korkakça duygularına teslim olmuştur.
Bir onuncu armağan daha istersen, Musaların önderi Herakles’ten şu armağanı al:
Dünyada hiç kötü insan olmamasını beklemek deliliğin işidir; çünkü bu imkânsızdır. Kötü insanların dünyada bulunmasına katlanıp da, onlardan hiçbirinin sana karşı hata işlemesine katlanamamak ise bütün hakkaniyete aykırıdır ve açıkça zorbalıktır.
XVII. Zihin ve anlayışın dört ayrı eğilimi vardır; bunlara dikkatle bakmalısın. Onları fark ettiğinde düzeltmeli ve her biri için kendine şunları söylemelisin:
“Bu hayal gerekli değil.”
“Bu sevgisiz bir düşünce.”
“Bunu başka birinin kölesi ya da aracı gibi söyleyeceksin; bundan daha anlamsız ve saçma bir şey olamaz.”
Dördüncüsünde ise kendini sertçe uyarmalısın: İçindeki daha ilahi parçanın, bedeninin daha aşağı kısmına ve onun kaba şehvet ve arzularına boyun eğmesine izin veriyorsun.
XVIII. İçindeki hava ya da ateş payı, doğası gereği yukarı yönelse de, evrenin düzenine boyun eğerek bu karışık bedende aşağıda kalır.
Aynı şekilde içindeki topraksı ya da nemli olan her şey, doğası gereği aşağı yönelse de, kendi doğasına aykırı biçimde yukarı kaldırılmış ve ayakta tutulmuştur.
Unsurlar bile evrene böyle itaat ederler. Nereye konmuşlarsa —doğalarına aykırı bile olsa— ayrılma ve geri çekilme işaretini bekleyerek sabırla orada kalırlar.
Öyleyse yalnızca akıl sahibi parçanın itaatsiz olması, yerini korumaya katlanmaması üzücü değil midir? Üstelik ona doğasına aykırı bir şey emredilmiş değildir; yalnızca doğasına uygun olan istenmiştir.
Çünkü o itaatsiz olduğunda, ateş ya da hava gibi kendi unsuruna doğru yükseliyor diyemeyiz. Tam tersine, bütünüyle ters yöne gider. Zihnin adaletsizliğe, ölçüsüzlüğe, kedere ya da korkuya doğru hareketi, doğadan ayrılmaktan başka bir şey değildir.
Zihin ilahi takdirle gerçekleşen herhangi bir şeyden dolayı kederlendiğinde de kendi yerini terk eder. Çünkü zihin kutsallık ve Tanrı’ya bağlılık için yaratılmıştır; bu da her şeyde Tanrı’ya ve takdirine alçakgönüllü boyun eğmekten oluşur. Aynı zamanda adalet için de yaratılmıştır.
Bu görevler, doğal olarak toplumsal varlıklar olduğumuz için birbirimize karşı yükümlü olduğumuz görevlerin parçasıdır. Bunlar olmadan birbirimizle mutlu biçimde yaşayamayız; hatta bütün adil eylemlerin gerçek temeli ve kaynağı da bunlardır.
XIX. Yaşadığı sürece tek ve aynı genel amacı olmayan kişi, sürekli tek ve aynı insan olarak kalamaz.
Ama bu da yetmez; bu genel amacın ne olması gerektiğini de eklemelisin.
Çoğu insanın sağlam bir temele dayanmadan iyi saydığı şeyler hakkında genel anlayış tek ve uyumlu olamaz. Ancak belirli özelliklerle ve koşullarla sınırlandırılmış olan iyi, yani ortak ve kamusal iyi, gerçekten uyumlu olabilir.
Bu yüzden insan, ortak ve kamusal olmayan hiçbir şeyi iyi saymamalıdır.
Kendimize koyduğumuz amaç da ortak ve toplumsal olmalıdır. Çünkü bütün özel hareket ve niyetlerini bu amaca yönelten kişinin bütün eylemleri uyumlu olur. Böylece o kişi daima aynı insan olarak kalır.
XX. Kır faresi ile şehir faresi masalını ve şehir faresinin içine düştüğü büyük korku ve dehşeti hatırla.
XXI. Sokrates, insanların yaygın kanaat ve görüşlerini dünyanın ortak korkulukları, akılsız çocukların özel korkuları diye adlandırırdı.
XXII. Lakedaimonlular, halka açık gösterilerde yabancıları gölgede oturtmak için yer ayırırlardı; kendileri ise herhangi bir yerde oturmakla yetinirlerdi.
XXIII. Sokrates, Perdiccas’a neden gelmediği sorulduğunda şöyle cevap vermişti:
“Ölümlerin en kötüsüyle ölmemek için.”
Yani kendisine yapılan iyiliğe karşılık veremeyecek durumda kalmamak için.
XXIV. Efeslilerin eski mistik yazılarında, insanın zihninde her zaman eski değerli kişilerden birini bulundurması gerektiğine dair bir öğüt vardı.
XXV. Pythagorasçılar sabah erkenden ilk iş olarak göğe bakarlardı. Böylece görevlerini sürekli ve değişmeden yerine getiren varlıkları hatırlarlardı. Ayrıca düzeni, iyi tertibi, saflığı ve çıplak sadeliği de hatırlamış olurlardı. Çünkü hiçbir yıldız ya da gezegenin önünde örtü yoktur.
XXVI. Sokrates’in nasıl göründüğünü düşün: Eşi Xanthippe, giysilerini alıp dışarı götürdüğünde, Sokrates bir deri parçasına sarınmak zorunda kalmıştı. Onu böyle görünce utanan ve ona duydukları saygıdan dolayı geri çekilen dostlarına ne söylediğini de hatırla.
XXVII. Yazma ya da okuma konusunda, ikisini de yapabilmeden önce öğrenmen gerekir. Hayat konusunda bu çok daha fazla geçerlidir.
Çünkü sen duyularına ve hayvansı duygularına doğuştan köle olarak doğdun; öğretim olmadan gerçek bilgiden ve sağlam akıldan yoksunsun.
XXVIII. “Yüreğim içimde gülümsedi.”
“Erdemin kendisini bile ağır ve aşağılayıcı sözlerle suçlayacaklar.”
XXIX. Kışın bulunamadığında incir isteyenler nasılsa, çocuklar kendilerine verilmeden önce onları özleyenler de öyledir.
XXX. Epiktetos şöyle derdi: “Bir baba çocuğunu her öptüğünde, içinden gizlice şöyle demelidir: Belki yarın ölecek.”
“Ama bu söz uğursuz” denirse, o şöyle cevap verirdi: Doğal olan bir şeyi anlatan hiçbir söz uğursuz değildir. Gerçekte bu söz, “olgunlaşmış üzümleri kesmek” sözünden daha uğursuz değildir.
Yeşil üzüm, olgun üzüm, kurutulmuş üzüm, yani kuru üzüm… Bunların hepsi bir şeyin çeşitli değişim ve dönüşümleridir. Mutlak anlamda yokluğa dönüşmek değil; henüz var olmayan başka bir hâle geçmektir.
XXXI. Epiktetos’tan:
“Özgür iradenin hırsızı ya da soyguncusu yoktur.”
Yine ona ait olan bir düşünce şudur: Onay verme konusunda belli bir sanat ve yöntem bulmalıyız. Zihnimizin eğilimlerini her zaman büyük dikkatle gözlemlemeliyiz ki, onlar daima gerekli ölçü ve kayıtla birlikte olsun; her zaman iyiliksever olsun; her nesnenin gerçek değerine uygun olsun.
Şiddetli özlemden bütünüyle kaçınmalıyız. Kaçınmayı ise yalnızca bütünüyle kendi irademize bağlı olan şeylerde kullanmalıyız.
İnan ki bütün mücadelemiz küçük ve sıradan meseleler hakkında değildir. Asıl mesele şudur: Halkla birlikte delirecek miyiz, yoksa felsefenin yardımıyla bilge ve ölçülü mü olacağız?
XXXII. Sokrates şöyle dedi:
“Ne istiyorsunuz? Akıl sahibi yaratıkların ruhlarını mı, akılsız yaratıkların ruhlarını mı?”
“Akıl sahibi olanların.”
“Peki hangilerini? Aklı sağlam ve yetkin olanların mı, yoksa aklı bozulmuş ve çürümüş olanların mı?”
“Aklı sağlam ve yetkin olanların.”
“Öyleyse neden bunun için çabalamıyorsunuz?”
“Çünkü onlara zaten sahibiz.”
“O hâlde aranızda neden bu kadar çekişip duruyorsunuz?”
ON İKİNCİ KİTAP
I. Bundan sonra ulaşmak istediğin her ne ise, onu şimdi bile elde edebilir ve yaşayabilirsin; yeter ki kendi mutluluğunu kendinden esirgeme.
Bu da şöyle olur: Geçmiş olan her şeyi unutursan; geleceği bütünüyle ilahi takdire bırakırsan; şu andaki bütün düşüncelerini ve niyetlerini kutsallığa ve doğruluğa yöneltirsen.
Kutsallık şudur: İlahi takdir tarafından gönderilen her şeyi isteyerek kabul etmek. Çünkü onu sana evrenin doğası vermiştir; seni de o şey için hazırlamıştır, her ne ise.
Doğruluk ise şudur: Hakikati özgürce ve belirsizlik olmadan söylemek; her şeyi adilce ve sağduyuyla yapmak.
Bu iyi yolda, başkalarının kötülüğü, kanaati ya da sesi seni engellemesin. Bu şımartılmış et yığınının duyumu da seni engellemesin. Acı çeken şey, kendi derdine baksın.
Eğer ayrılış zamanın geldiğinde bütün şeyleri kolayca bırakır; yalnızca zihnine ve içindeki ilahi parçaya değer verirsen; tek korkun bir gün yaşamayı bırakmak değil, doğaya uygun yaşamaya hiç başlamamış olmak olursa, o zaman gerçekten insan olursun.
O zaman başlangıcını aldığın dünyaya layık olursun. Artık kendi ülkende bir yabancı gibi yaşamazsın. Her gün olan şeylere tuhaf ve beklenmedik şeylermiş gibi şaşmazsın. Kendi gücünde olmayan çeşitli şeylere kaygıyla bağlı kalmazsın.
II. Tanrı zihinlerimizi ve anlayışlarımızı, bu maddi kaplardan, dış görünüşlerden ve bütün dünyevi tortulardan arınmış, çıplak hâlleriyle görür. Çünkü O, sade ve saf anlayışıyla içimizdeki en derin ve en temiz parçaya nüfuz eder; o parça da sanki bir su kanalı gibi O’ndan akıp gelmiştir.
Sen de bunu yapmaya alışırsan, etrafını saran bütün o karmaşık yükten kurtulursun. Çünkü bedenine, giysilerine, evine ya da bu tür dış eşyalara önem vermeyen kişi, kendisi için büyük bir rahatlık ve huzur kazanır.
Sen üç şeyden oluşursun: bedenin, yaşamın ve zihnin. Bunlardan ilk ikisi, onlarla ilgilenmekle yükümlü olduğun ölçüde senindir. Ama yalnızca üçüncüsü, yani zihin, gerçekten senindir.
Eğer zihninden, yani kendinden, başkalarının yaptıklarını ya da söylediklerini; senin geçmişte yaptıklarını ya da söylediklerini; geleceğe dair rahatsız edici düşünceleri; bedenine ya da yaşamına ait olup kendi iradenin yetki alanı dışında kalan her şeyi; insan hayatının olağan rastlantıları içinde başına gelen her şeyi ayırırsan…
Ve böylece zihnin, dışarıdan gelen bütün rastlantısal bağlardan çözülmüş, özgür ve ayrılmaya hazır hâlde, kendi başına ve kendisi için yaşarsa; adil olanı yapar, olanı kabul eder, her zaman hakikati söylerse…
Geçmiş ve gelecek zamanı, sempati yoluyla zihnine yapışabilecek her şeyi ondan ayırırsan; kendini Empedokles’in mecazi küresi gibi “her yönden yuvarlak ve bütün” kılarsan; yalnızca şu anda mevcut olan hayatı düşünürsen…
O zaman günlerinin geri kalanını huzursuzluk ve dağınıklık olmadan, soyluca ve cömertçe, içindeki ruhla iyi bir uyum içinde geçirebilirsin.
III. Sık sık şuna şaşmışımdır: Her insan kendisini en çok sevdiği hâlde, kendisi hakkındaki kendi kanaatinden çok başkalarının kanaatine önem verir.
Eğer bir Tanrı ya da ağırbaşlı bir öğretmen yanımızda durup bize, “İçinden geçirdiğin her düşünceyi hemen yüksek sesle söyleyeceksin” diye buyursa, hiçbirimiz buna bir gün bile dayanamayız.
Demek ki komşularımızın bizim hakkımızda ne düşüneceğinden, kendi içimizde ne düşündüğümüzden daha çok korkuyoruz.
IV. Tanrılar diğer bütün şeyleri bu kadar iyi ve sevgiyle düzenlemişken, şu tek konuda nasıl yanılmış olabilirler? Çok iyi insanlar olmuş, Tanrı’yla adeta birçok sözleşme yapmış, kutsal eylemler ve dışsal hizmetlerle O’nunla bir tür yakınlık kurmuş kişiler yaşamışken, bu insanların öldükten sonra bir daha hayata dönmemeleri ve sonsuza dek sönmeleri nasıl mümkün olabilir?
Ama şundan emin olabilirsin: Eğer bu gerçekten böyleyse, başka türlü olması uygun olsaydı tanrılar bunu böyle düzenlemezdi.
Çünkü başka türlü olması daha adil olsaydı, bu kesinlikle mümkün olurdu. Doğaya uygun olsaydı, evrenin doğası bunu kolaylıkla taşırdı.
Fakat böyle değilse —eğer gerçekten böyle değilse— o hâlde böyle olmamasının uygun olmadığından emin ol. Görüyorsun ki, bu konuyu araştırırken Tanrı’yla ne kadar özgürce tartışıyorsun. Eğer tanrılar en yüksek derecede adil ve iyi olmasaydı, onlarla böyle akıl yürütemezdin.
Onlar adil ve iyiyse, dünyanın yaratılışında herhangi bir şeyi adaletsizce ya da akılsızca gözden kaçırmış olamazlar.
V. İlk başta umutsuzluğa düştüğün şeylere bile kendini alıştır. Sol el çoğu zaman kullanılmadığı için boş durur; ama dizgini sağ elden daha güçlü tutar. Çünkü buna alıştırılmıştır.
VI. Sıradan düşüncelerinin konusu şunlar olsun:
Ölüm bizi yakaladığında ruh ve beden bakımından nasıl insanlar olmamız gerektiğini düşün.
Bu ölümlü hayatın kısalığını düşün.
Bizden önceki ve bizden sonraki zamanın uçsuz bucaksızlığını düşün.
Her maddi dünya nesnesinin kırılganlığını düşün.
Bunların hepsini, dış görünüşün maskesi kaldırılmış hâlde, kendi başlarına ve açıkça gör.
Yine bütün şeylerin etkin nedenlerini düşün. Bütün eylemlerin uygun amaçlarını ve ilişkilerini düşün. Acının kendi başına ne olduğunu; hazzın, ölümün, ünün ve onurun ne olduğunu düşün.
Her insanın kendi huzurunun ve dinginliğinin gerçek temeli olduğunu; hiç kimsenin bir başkası tarafından gerçekten engellenemeyeceğini düşün.
Her şeyin yalnızca kanaat ve görüş olduğunu düşün.
İlkelerini kullanırken kendini bir gladyatörden çok pankration dövüşçüsü gibi tutmalısın. Çünkü gladyatör dövüştüğü kılıcı kaybederse işi biter. Oysa pankration dövüşçüsünün eli her zaman serbesttir; onu istediği gibi kullanabilir.
VII. Bütün dünyevi şeyleri madde, biçim ve ilişki —yani uygun amaçları— bakımından ayırarak görmeli ve düşünmelisin.
VIII. İnsana verilen bu güç ne büyük mutluluktur: Tanrı’nın onaylayacağı şeyden başka bir şey yapmak zorunda değildir ve Tanrı’nın gönderdiği her şeyi hoşnutlukla kabul edebilir.
IX. Doğal olayların olağan akışı ve sonucu içinde gerçekleşen hiçbir şey için ne tanrılar suçlanmalıdır —çünkü onların bilerek ya da bilmeden yanlış yapması mümkün değildir— ne de insanlar suçlanmalıdır. Çünkü insanlar yanlış yaptıklarında bunu bilgisizlik yüzünden ve istemeden yaparlar.
Öyleyse hiç kimse suçlanmamalıdır.
X. Bu hayatta doğanın olağan akışı içinde olan herhangi bir şeye şaşan kişi ne kadar gülünç ve tuhaftır!
XI. Ya kader vardır: Bu ya mutlak zorunluluk ve kaçınılmaz hükümdür; ya da yatıştırılabilir ve esnek bir ilahi takdirdir. Ya da her şey yalnızca düzen ve yönetimden yoksun rastlantısal bir karmaşadır.
Eğer mutlak ve kaçınılmaz bir zorunluluk varsa, neden direniyorsun?
Eğer yatıştırılabilir ve yardım edebilir bir takdir varsa, kendini ilahi yardıma layık kıl.
Eğer her şey yöneticisi olmayan bir karmaşaysa, böyle bir genel karmaşa seli içinde kendi hayatını ve eylemlerini yönetebileceğin akıl yetisine sahip olduğun için kendini kutla.
Ama sel seni sürüklüyorsa, sürüklenen belki bedenindir, yaşamındır ya da bunlara ait başka bir şeydir. Zihnin ve anlayışın sürüklenemez.
Yoksa bir kandilin ışığı sönene kadar parlak ve aydınlık kalacak da; hakikat, doğruluk ve ölçülülük sen var oldukça sende parlamayı bırakacak mı?
XII. “Şu kişi günah işledi” diye düşündüğünde, kendi kendine şöyle akıl yürüt:
Bunun gerçekten günah olup olmadığını nereden biliyorum? Eğer günahsa bile, onun kendisini bunun için çoktan mahkûm etmediğini nereden biliyorum? Bu, insanın kendi yüzünü tırmalayıp yırtması gibidir; öfkeden çok merhamete konu olmalıdır.
Yine şunu düşün: Kötü insanın günah işlememesini isteyen kişi, incirin nemsiz olmasını, çocukların ağlamamasını, atın kişnememesini ya da doğanın akışında zorunlu olan herhangi bir şeyin olmamasını isteyen kişiye benzer.
Böyle bir alışkanlığa sahip olan kişi başka ne yapabilir?
Eğer güçlü ve etkiliysen, gücün yetiyorsa bunu düzelt.
XIII. Uygun değilse yapma. Doğru değilse söyleme. Amacını ve kararını daima bütün zorlamalardan özgür tut.
XIV. Sana görünen her şeyin gerçek doğasını düşün. Onu adeta açıp ayır: Biçimsel olan nedir, maddi olan nedir, gerçek kullanımı ya da amacı nedir, ona verilmiş olan süre ne kadardır?
XV. Artık sende tutkularından, duyusal arzularından ve duygulanımlarından daha iyi ve daha ilahi bir şey olduğunu anlamanın tam zamanıdır.
Şu anda zihnimin nesnesi nedir? Korku mu? Kuşku mu? Şehvet mi? Yoksa buna benzer başka bir şey mi?
Belirli bir amaç olmadan aceleyle hiçbir şey yapmamak ilk kaygın olsun. İkincisi de ortak iyilikten başka hiçbir amacın olmasın.
Çünkü biraz sonra artık yoksun. Şu anda gördüğün şeylerin hiçbiri de, şu anda yaşayan insanların hiçbiri de artık olmayacak. Çünkü doğa gereği bütün şeyler kısa sürede değişmeye, dönüşmeye ve bozulmaya atanmıştır ki, onların yerine başka şeyler geçebilsin.
XVI. Her şeyin kanaatten ibaret olduğunu ve bütün kanaatin zihne bağlı olduğunu hatırla.
Kanaatini kaldır; o zaman limanın kolları ve ağzı içine girmiş bir gemi gibi, hemen bir dinginlik gelir. Her şey güvenli ve sabittir. Şairin dediği gibi, fırtına ve kasırga alamayan sakin bir koy olur.
XVII. Herhangi bir eylem bir süre sonra sona erdi diye, sırf sona erdiği için gerçek anlamda kötülüğe uğramış sayılamaz. O eylemin sahibi de, eylemi sona erdiği için kötülüğe uğramış sayılamaz.
Aynı şekilde, bütün eylemlerimizin toplamı olan hayat da zamanla sona erdiğinde, yalnızca sona erdiği için kötülüğe uğramış olmaz. Bu eylemler dizisine bir son koyan kişi de gerçekten kötü bir hâle düşmüş sayılmaz.
Bu süre ya da belirli dönem doğanın kararına bağlıdır. Bazen özel doğaya bağlıdır; insanın yaşlanıp ölmesi gibi. Ama her durumda genel doğaya bağlıdır. Parçalar birbiri ardına değişirken bütün dünya taze ve yeni kalır.
Bütünün iyiliği için en uygun olan şey, daima en iyi ve en zamanında olandır.
Böylece ölümün kendi başına herhangi bir kişiye zararlı olamayacağı anlaşılır. Çünkü ölüm utanç verici bir şey değildir; ne kendi irademize bağlıdır ne de kendi başına ortak iyiliğe aykırıdır. Genel olarak bütün için uygun ve zamanında olduğu için, bu bakımdan iyi olmak zorundadır.
Ayrıca ölüm bize ilahi takdirin düzeni ve buyruğuyla getirilir. Bu yüzden iradesi ve zihni bu konularda ilahi düzenle birlikte akan, iradesinin ilahi takdirle bu uyumu sayesinde adeta Tanrı tarafından yönlendirilip taşınan kişi, gerçekten “Tanrı tarafından yönetilen ve esinlenen” biri sayılabilir.
XVIII. Şu üç şeyi daima hazır tutmalısın:
Birincisi, kendi eylemlerin hakkında: Boş yere ya da adalet ve hakkaniyetin gerektirdiğinden başka türlü hiçbir şey yapıyor musun?
Dışarıdan başına gelen şeyler hakkında da şunu düşün: Ya rastlantıyla olur ya da ilahi takdirle. Bu ikisinden herhangi birini suçlamak akla aykırıdır.
İkincisi, bedenlerimizin henüz kaba ve eksik hâllerinden canlanmalarına; canlanmalarından soluklarının kesilmesine kadar neye benzediğini düşün. Nelerden oluştuklarını ve nelere çözüleceklerini düşün.
Üçüncüsü, yüksekten bakar gibi yeryüzündeki bütün şeyleri seyrettiğinde, bunların ne kadar boş görüneceğini düşün. Onların ne kadar şaşırtıcı değişkenliğe tabi olduğunu gör. Aynı zamanda onları kuşatan havaya ve göğe ait şeylerin sonsuz büyüklüğünü ve çeşitliliğini düşün.
Onlara ne kadar sık bakarsan bak, yine aynı şeyleri göreceksin: Aynı şeyleri ve bütün bunların aynı kısacık sürekliliğini.
İşte gururlandığımız ve kabardığımız şeyler bunlardır.
XIX. Kanaati üzerinden at; güvendesin. Peki onu atmana engel olan nedir?
Bir şeye üzüldüğünde şunu unuttun mu: Her şey evrenin doğasına göre olur. Hata yalnızca hatayı işleyeni ilgilendirir. Şimdi yapılan şey, ezelden beri dünyada yapılmış olan, daima yapılacak olan ve şu anda her yerde yapılmakta olan şeydir.
Bütün insanların birbirine kan ya da tohum bağıyla değil, aynı zihinden pay alma bakımından ne kadar yakın olduğunu da unuttun.
Her insanın zihninin Tanrı’dan pay aldığını ve oradan çıktığını da unuttun. Hiç kimse hiçbir şeyi tam anlamıyla kendisinin sayamaz; oğlunu, bedenini, yaşamını bile. Çünkü hepsi, bütün şeyleri veren O Bir’den gelir.
Her şey kanaatten ibarettir.
İnsan aslında yalnızca şu anda mevcut olan anı yaşar. Bu yüzden insan ne zaman ölürse ölsün, gerçekten kaybettiği şey bir andan fazlası değildir.
XX. Düşüncelerin sık sık şu insanlara yönelsin: Bir zamanlar bir şey yüzünden olağanüstü öfkeye kapılmış olanlara; onurun ya da felaketin, karşılıklı nefretin ve düşmanlığın ya da herhangi bir talihin en yüksek noktasında bulunmuş olanlara.
Sonra bütün bunların şimdi ne hâle geldiğini düşün. Hepsi dumana döndü; hepsi küle, yalnızca bir masala… Belki masal bile değil.
Fabius Catulinus’un tarladaki hâli, Lucius Lupus ve Stertinius’un Baiae’deki hâli, Tiberius’un Capri’deki hâli, Velius Rufus ve dünya işlerine tutkuyla bağlanmış bütün benzer örnekler de aklından geçsin.
Bu kadar hararetle peşinden gidilen her nesnenin ne kadar değersiz olduğunu düşün. Ve gerçek felsefeye daha uygun olan şeyin ne olduğunu gör: Karşına çıkan her meselede adil, ölçülü ve tanrıları sade bir kalple izleyen biri olmak.
Çünkü insanın gururlu ve kendini beğenmiş olmamakla gururlanması, bütün gurur ve kendini beğenmişlik türleri içinde en katlanılmaz olanıdır.
XXI. Sana, “Tanrıları nerede gördün? Onların var olduğunu nasıl kesin biliyorsun da onlara bu kadar bağlılıkla tapıyorsun?” diye soranlara şöyle cevap ver:
Öncelikle, onlar bir bakıma gözle bile görünür ve açıktır.
İkincisi, kendi ruhumu da hiç görmedim; yine de ona saygı duyuyor ve onu onurlandırıyorum.
Tanrılar için de böyledir. Onların kendime ve başkalarına yönelik güçlerini ve takdirlerini her gün deneyimlediğim için, var olduklarını kesinlikle biliyor ve bu yüzden onlara saygı gösteriyorum.
XXII. Hayat mutluluğu şurada bulunur: İnsanın her şeyin gerçek doğasını iyice bilmesi; maddesinin ve biçiminin ne olduğunu kavraması; bütün kalbi ve ruhuyla daima adil olanı yapması ve hakikati söylemesi.
O hâlde geriye ne kalır? Birbirini kesintisiz izleyen iyi eylemler zinciri içinde hayatını yaşamak; bu zinciri en küçük bir süre için bile koparmamak.
XXIII. Güneşin ışığı tektir; duvarlar, dağlar ve binlerce başka nesne onu kesse de böyledir.
Bütün dünyanın ortak tözü tektir; sonsuz sayıda farklı bedene bölünmüş gibi görünse de böyledir.
Ortak ruh tektir; sayısız özel öz ve doğaya bölünmüş olsa da böyledir.
Aynı şekilde ortak akli ruh da tektir; bölünmüş gibi görünse bile.
Duyusal ruhlar ya da maddi konular gibi, sözünü ettiğimiz genel bütünlerin diğer parçaları ise kendi başlarına akılsız oldukları için birbirleriyle ortak ve karşılıklı bir ilişkiye sahip değildir. Gerçi çoğu, kendilerini yöneten bir zihin ya da akıl yetisi taşır.
Fakat her akıl sahibi zihnin özel doğası şudur: Kendi türünden olan her şeyle ilişki kurar ve birleşmek ister. Bu ortak sevgi ya da karşılıklı birlik ve uyum, diğer ortak şeylerde olduğu gibi kesintiye uğratılamaz, bölünemez ya da tek tek parçalara hapsedilemez.
XXIV. Ne istiyorsun? Uzun yaşamayı mı?
Peki ne için? Duyusal ruhun işleyişlerinden yararlanmak için mi? Arzu yetisinin işlemesi için mi? Büyüyüp sonra yeniden küçülmek için mi? Uzun süre konuşabilmek, kendi kendine düşünebilmek ve akıl yürütebilmek için mi?
Bunlardan hangisi sana gerçekten arzu edilmeye değer görünüyor?
Eğer bunların hepsinin kendi başlarına pek az değer taşıdığını görüyorsan, sonuncuya ilerle: Her şeyde Tanrı’yı ve aklı izlemek.
İnsanın ölümle bu şeylerden yoksun kalacağı için kederlenmesi hem Tanrı’ya hem de akla aykırıdır.
XXV. Her birimize verilen süre, uçsuz bucaksız sonsuzluğun ne kadar küçük bir parçasıdır! Ve bu süre dünya çağının genel zamanı içinde ne kadar çabuk kaybolur.
Ortak tözden ve ortak ruhtan bize düşen pay da ne kadar küçüktür. Bütün yeryüzünün küçücük bir topağı üzerinde sürünüyorsun.
Bunları doğru biçimde düşündükten sonra, dünyada artık hiçbir şeyi önemli ve ağır sayma. Yalnızca şunu önemli bil: Kendi doğanın istediği şeyi yapmak ve ortak doğanın sunduğuna uyum göstermek.
XXVI. Anlayışımın şu andaki durumu nedir?
Asıl bütün mesele buradadır.
Diğer bütün şeyler irademin sınırları dışındadır. İrademin sınırları dışındaysa, onlar benim için ölü şeyler gibidir; adeta yalnızca dumandır.
XXVII. İnsanı ölümden korkmamaya yönelten şeylerden biri de şudur: Hazzı mutluluk, acıyı da sefalet sayanların bile birçoğu ölümü küçümsemiştir.
Öyleyse yalnızca doğanın olağan akışında zamanında gelen şeyi iyi sayan biri için ölüm korkunç olabilir mi?
Eylemlerinin çok ya da az olması onun için birdir; yeter ki hepsi iyi olsun.
Dünyadaki şeyleri ister uzun yıllar boyunca, ister yalnızca kısa bir süre görsün, onun için fark etmez; çünkü onlar daima aynıdır.
Ey insan! Bir yurttaş olarak bu büyük şehirde, yani dünyada yaşadın ve dolaştın. Kaç yıl yaşadığın senin için ne ifade eder? Şehrin yasaları ve düzeni ne kadar gerektirdiyse o kadar yaşadığından emin olabilirsin. Bu, herkes için ortak bir teselli olabilir.
Öyleyse seni dünyaya getiren doğa şimdi seni dünyadan çıkarıyorsa, bu neden sana ağır gelsin? Seni çıkaran bir tiran ya da haksız bir yargıç değildir; seni içeri alan aynı doğadır.
Bu, bir sahne yöneticisinin oyunda bir süre rol alması için içeri aldığı oyuncuyu nazikçe sahneden çıkarmasına benzer.
“Ama oyun henüz bitmedi; yalnızca üç perde oynandı” diyorsun.
Güzel söyledin. Çünkü hayat konusunda üç perde bütün oyundur.
Her insanın oynayacağı süreyi belirlemek, önce senin oluşumunun nedeni olan ve şimdi de çözülüşünün nedeni olan varlığa aittir.
Sana gelince, bunların ikisi de senin işin değildir. Öyleyse hoşnut ve razı biçimde git. Çünkü seni gönderen de hoşnut ve razıdır.